試論巖佐茂的生態倫理觀

張年鳳

摘 要：生態問題是世界各國關注的焦點，也是我國在現代化建設過程中亟待解決的問題。日本著名馬克思主義學者巖佐茂提出從社會性視角出發的生態倫理觀，圍繞生態倫理的核心內容、生態倫理的基本要求和構建生態倫理學的路徑三個方面，闡釋了自己獨特的生態倫理觀。巖佐茂的生態倫理觀，對解決全球環境問題和加強我國生態文明建設都具有重要的理論指導意義。

關鍵詞：巖佐茂；社會性；生態倫理觀

中圖分類號：B313 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）30-0181-02

生態倫理是研究人與自然關系時的倫理。人與自然之間的正常關系遭到破壞是由一定社會關系中的人的經濟活動所導致的。對此，巖佐茂提出要從社會性的視角來研究生態倫理，否則生態倫理就會失去說服力。可見，巖佐茂研究生態倫理的視角對我國深入貫徹落實科學發展觀、構建和諧社會特別是“環境友好型社會”具有重要的指導意義。

一、生態倫理的核心內容：人與人關系上的人與自然之間的關系

人類中心主義與非人類中心主義是在怎樣處理人與自然之間的關系時而產生的兩種不同的生態倫理觀。人類中心主義在人與自然的關系上把人的利益作為出發點和歸宿，提出自然的價值是人賦予它的，它本身并沒有價值，非人存在物之間也是沒有道德的，只有人與人之間才有道德。非人類中心主義在人與自然的關系上把自然界的利益作為出發點和歸宿，提出非人存在物的價值可以脫離人而存在，并提出把道德擴展到整個自然界。可見，人類中心主義關注人的利益，非人類中心主義關注的是自然界的利益。

傳統生態倫理學的核心內容是圍繞在人與自然的關系上誰是主體的問題展開爭論，正是這種爭論制約了環境問題的解決，牽引著生態倫理的發展。為了使這場無休止的爭論得以結束，巖佐茂與傳統的生態倫理學的觀點不同，他指出生態倫理是人在看待自然時的倫理，但不能簡單地把人對自然的道德規范視為問題，因為人是社會人，所以人對自然的道德規范必須建立在人與人相互關系的基礎上。顯然，在巖佐茂那里，生態倫理的核心內容是人與人關系上的人與自然的關系，而不再是人類與非人類二者誰是主體的問題。

巖佐茂運用馬克思的唯物論思想來證明自己提出的生態倫理學的核心，他認為：“馬克思把以勞動為中介的人的自然與外部自然的聯系、人的身體與人的無機的身體的聯系理解為自然界同自身的聯系。”[1]在尋找理論依據的過程中，對于馬克思提出的人與自然之間的關系有了進一步的認識，并在此基礎上提出關于人自然之間的關系我們不能只考慮自然對人類的直接作用，我們更應該重視人與自然之間多方面的、豐富的關系。因為，關于人與自然之間的關系，如果不是建立在人與人相互關系的基礎上，那么就無法正確把握人與自然之間的真實關系。可見，巖佐茂提出從社會性視角來研究生態倫理學的觀點是對馬克思生態思想的當代詮釋。

二、生態倫理的基本要求：對人與自然的關系的控制

很多學者把馬克思提出的關于“人與自然之間的物質變換”以人的“勞動”作為中介的觀點想理解為人對自然的控制和支配，而巖佐茂對此提出了自己獨特的見解。他認為，這是人在合理地調節人與自然之間的物質變換，而不是人在支配自然。

自然遭到破壞是由于人與自然之間的正常關系遭到破壞造成的。對此，巖佐茂指出：“為了不破壞人與外界自然之間正常的物質循環關系，環境管理的重點在于通過管理人類自身的活動去控制人與自然的關系。”[2]顯然，巖佐茂把人對自然的勞動作為控制人與自然之間的正常關系來把握，而不是作為人對自然的控制和支配來把握。然而，要控制一種關系，一方面要對相互關聯的雙方進行控制，另一方面還要對雙方之間的相互作用和結果進行控制。因此，要控制人與自然這對關系，一方面要對自然進行控制，另一方面還要對人類自身的活動進行控制，而且在對人類自身活動進行控制的過程中，同時還要將自然生態系統和人類生命健康之間的相互作用以及此過程給雙方帶來的影響都應考慮在內。

在人與自然的關系的控制上，巖佐茂認為人與自然之間的正常關系能否得到維持重點在于控制人本身的活動，因為人對自然界的控制和支配只是暫時的和部分。恩格斯雖曾提出在正確運用自然規律的前提下人類是可以對自然進行控制和支配的，但人對自然的認識總是有限的，再加上受到歷史條件的限制，即使人類現在能夠正確運用規律對自然進行控制和支配，但將來究竟會發生什么樣的結果人類是完全無法預測不到的，所以人類是無法控制自然的。

三、構建生態倫理學的路徑：經濟活動與環境保護相結合

巖佐茂的生態倫理觀追求的是人與人關系上的人與自然之間的正常關系，而不是人與自然二者誰為中心的問題以及自然與人的權利的命題。

巖佐茂通過批判美國非人類中心主義存在的問題來構建自己的生態倫理學，特別是對美國非人類中心主義主張的承載自然本身具有內在的價值和權利進行批判。巖佐茂指出，美國非人類中心主義試圖從環境保護的視角來構建生態倫理學這一觀點是值得肯定的，但他不贊同他們把自然的權利以及自然本身具有的內在價值作為構建生態倫理學的依據，他認為這是不恰當的。因為如果地球上的水和大氣受到污染，那么作為生態系的一員的人的健康和生存也一樣會受到危害。對此，巖佐茂提出不能把自然固有的價值和權利作為構建生態倫理學的基礎，而應把環境破壞的根源即人的經濟活動作為構建生態倫理學的基礎。只有這樣，才能防止環境破壞的產生，才能真正發揮生態倫理學保護環境的作用。

人們在生產過程中的人與人之間的經濟活動是引發環境破壞的根源，因此為防止環境破壞的產生，就必須尋找一種對環境沒有破壞的經濟活動方式。生態倫理學強調的是環境保護，主張將人與人之間的倫理向人與自然之間延伸。對此，巖佐茂提出，要保護環境生態倫理學就必須強調經濟活動與環境保護相結合，并以此作為構建生態倫理學的路徑。為尋找一種不破壞環境的經濟活動方式，巖佐茂試圖從社會再生產過程的四個環節中尋找，并提出人是一種自然的存在物，為了能使自己生存下去，人就不得不從自然中獲取生活資料，很明顯，生產本是人與自然之間的正常活動，但是自然界中的每一種要素減少、破壞或消滅都會不同程度地影響整個生態系統的平衡，造成環境破壞。特別是隨著社會化大生產的發展，科學技術越來越發達，人們改造自然的能力也越來越強，這也就意味著生態環境遭到破壞也越來越嚴重。一些企業為了獲得最大的利益，只要法律不限制，就會將沒有處理過的廢棄物直接排放到自然界，這必然會帶來生態系統造的失衡，從而破壞人與自然之間正常關系。因為自然界根本無法自己去凈化，這已完全超出了它所能承載的范圍。那么，怎樣才能避免環境破壞的產生呢？巖佐茂提出，既然資本主義無法從根源上解決環境問題，那么社會主義就必須要解決，因為克服資本主義社會的異化和矛盾是社會主義的任務。但他這里所強調的社會主義是生態社會主義，是一種不破壞環境的社會主義，而不是已經解體的蘇聯社會主義。

綜上所述，巖佐茂從社會性視角對當今生態問題進行深入地思考，并對馬克思的生態思想進行發掘和運用，從而構建了自己獨特的生態倫理學。這種生態倫理觀對全球環境問題的解決和我國生態文明建設具有重要的指導意義，同時也彰顯了馬克思生態思想的重要作用。

參考文獻：

[1] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：45.

[2] 巖佐茂.環境的思想與倫理[M].馮雷，李欣榮，尤維芬，譯.北京：中央編譯出版社，2011：24.

[責任編輯 李曉群]