孟稱舜《嬌紅記》的三重悲劇

楊 婧

(山西師范大學，山西 臨汾 041000)

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【文史論苑】

孟稱舜《嬌紅記》的三重悲劇

楊 婧

(山西師范大學，山西 臨汾 041000)

《嬌紅記》被王季思先生歸入《中國十大古典悲劇》中，其悲劇性受到諸多學者的關注。本文將從心理、社會和哲理三個層面，對《嬌紅記》所體現(xiàn)的愛情悲劇、社會悲劇、人生悲劇作初步探討。這三重悲劇構成了整部作品的悲劇意蘊。

《嬌紅記》；悲劇意蘊；愛情；社會；人生

《嬌紅記》是明朝劇作家孟稱舜(約1599-1684年)的一部沉博絕麗、獨出機杼的傳奇劇作，又名《節(jié)義鴛鴦冢嬌紅記》。世人多有對明代傳奇“十部傳奇九相思”的評論，《嬌紅記》可謂是繼《牡丹亭》之后的又一部至情之作。它擺脫了以往才子佳人愛情故事的窠臼，摒棄了傾心悅慕后便修成正果的大團圓結局，慷慨高歌一曲“死生契闊，與子成說”的愛情挽歌。王季思先生將其收入《中國十大古典悲劇》，其所含的悲劇意蘊頗發(fā)人深思。

一、《嬌紅記》內容簡述

劇作講述了北宋宣和年間(1119-1121年前后)申生和嬌娘生離死別的愛情故事。兩人一見傾心，再見鐘情，經過互探試情、和詩明意，最終私定終身。情定之后，申生遣媒求婚，王父卻以內兄妹不得成婚為由而拒婚。無奈之下，申生趕考應試，科舉登第，使得矛盾緩和，王父授意結親申生。兩人深情繾綣之時，卻突遇帥府提親，王父改口許婚，富貴的世家豪權最終壓倒了寒門士子，嬌娘憂郁成疾，絕食而亡。申生痛貫心膂，不顧雙親之命，隨嬌娘于地下，毅然履行與嬌娘“死同穴”的誓言。申生與嬌娘兩情相悅，追求愛情婚姻的自由，卻最終在封建制度的打壓下毀滅，愛情的悲劇性昭然若揭。王文瑞嫌貧愛富，攀附權要，以封建家長制的獨裁，拆散申生嬌娘，卻落得家破人亡的結局，其中的社會悲劇發(fā)人深省。申生嬌娘兩人死后仙圓，卻終究不能逃離與親人相隔的悲劇命運，追求理想愛情卻不可實現(xiàn)，最終釀成了人生悲劇。愛情、社會、人生這三重悲劇構成了整部作品的悲劇意蘊，其深刻性將在下文詳細論述。

二、愛情悲劇

申嬌二人的愛情悲劇是貫穿全劇的線索，兩人至死不渝的愛情無不使讀者潸然淚下。其愛情的悲劇固然離不開外部封建勢力的打壓，但其自身的局限性也不容忽視。嬌娘這個人物身上散發(fā)著這個時代特有的人性光輝。王嬌娘雖是封建大家庭里一位知書達理的大小姐，但她卻不拘泥于封建禮教，更不滿“父母之命，媒妁之言”的封建婚姻。她追求的乃是一種自由平等的愛情。在《會嬌》中，嬌娘第一次見到申生，便對他的一表人才傾盡芳心，流露出“不爭他顯崢嶸，珠宮畫廊，也不狂巧溫存，錦帷繡床”[1]的感慨。這種大膽的愛情宣言在封建社會中，特別是在理學興盛的時代里，是絕不允許的。但嬌娘認為“古來才子佳人共攜姻眷，人生大幸，無過于斯”，[2](《晚繡》)對申生更是有托付終身之愿。她“死同穴，生同舍”的愛情觀更是在這個時代空谷絕響。“能行之者未必能言，能言之者未必能行”，[3]嬌娘雖抱有美好的愛情理想，并能大膽與申生暗約偷期，但嬌娘的這種行為終究還是不能暴露于光天之下，既避嫌于飛紅，又受制于王父。在面對其父的拒媒和反婚時，嬌娘始終未能據(jù)理力爭，認為婚姻大事，不是女孩子家所能說的出口的，只是坐等機會，直到希望落空，萬念俱灰，臥病在床，無所為的情況下，以絕食相抗，香消玉損。嬌娘至死也未能沖破封建禮教的藩籬，她對婚姻大事，父母之命不敢逾越，盛贊卓文君與司馬相如的愛情，卻不曾有卓文君私奔當壚的勇氣。正由于缺乏這種沖破封建制度的自信與魄力，因此嬌娘美好的愛情也只能在夾縫中夭折。

“一往情深”是申生愛情觀的顯著特點。他將婚姻與仕途并重，而不是像以往書生那樣把婚姻當作其功名的犧牲品或墊腳石。申生大膽追求嬌娘，一次又一次地表白自己的心意，以求得嬌娘的真心。申生的愛情熾熱激烈，但在封建禮教的束縛下，他對愛情的追求又不得不表現(xiàn)出一定的局限性，這表現(xiàn)在三個方面。第一，在封建家長制下，他不敢違背父母之意。因番兵近逼，家書遣歸，不得不淚別嬌娘。《求醫(yī)》一出“喜番兵以去，地方安妥，欲往見小姐，未得爹娘之命，不敢遽行。”[4]申生想再會小姐，卻因沒征得父母同意，不得不抑制住思念，憂郁成病。對于自己的情感，申生始終未能向父母表露。甚至對遣媒一事，申生都處于被動的地位。二十一出《遣媒》中，申生得知父母要派人說媒時，不禁喜上心來，獨自旁白：“如此早則喜也”，[5]甚至要感謝天意，稱這是“天上青鸞應有托。”[6]誰知情路坎坷，求婚被拒。無奈之下，做出裝神弄鬼，得以辟邪舅家的荒唐之舉。性格帶有迂腐性，對封建家長唯命是從。甚至在將要失去所愛之人的情況下，申生顧忌的也仍是：“既迫嚴父己命，便暫從他氏罷了。”[7]第二，以封建舊方式追求愛情。在人性復蘇，張揚真情和愛情的社會思潮影響下，申生追求的是一種相互平等、志同道合的愛情，但在追求理想愛情的過程中，他試圖以科舉高中這種舊方式來沖破封建禮教的束縛，實現(xiàn)自己的愛情。這種方式雖然得到王父的暫時認可，但當位高權重的帥少爺出現(xiàn)時，科舉這一舉動就顯得軟弱無力。申生雖能以情勝理，但卻終究未能沖破封建壁壘。第三，愛情受阻，一味逃避。面對帥公子的橫刀奪愛，嬌娘改許他人，申生卻怯懦地稱，“這不足小生緣慳也”“離合悲歡，皆天所定”“今生緣分從此決矣，你去勉事新君”。[8]他完全抱著一種消極不抵抗的態(tài)度，甚至產生懊悔：“思量懊悔天公，爭似當初休把兩情通。”[9]面對申生的這一軟弱和逃避，嬌娘也忍不住厲聲指責：“兄丈夫也，堂堂六尺之軀，乃不能謀一婦人。事以至此，而更委之他人，兄其忍之乎？”[10](《生離》)正是申生對父命唯唯諾諾，畏首畏尾，最終導致嬌娘毀滅，愛情以悲劇落幕。

三、社會悲劇

明嘉靖以來，封建制度弊病百出，社會矛盾尖銳，而這片凋敝的封建土壤上卻滋生了資本主義生產關系，商品經濟在明代政權日益衰落的背景下發(fā)展起來。新興地主階級由此不斷積聚財富，但受根深蒂固的封建小農經濟思想的影響，財富并沒有轉成資本主義原始積累，而是重新流向土地，致使土地兼并嚴重，農民負擔加重，社會矛盾更加激烈，整個社會除了金錢上的欲望，更有權力欲求的膨脹。他們靠財勢不斷向官府靠攏，一些高官富戶與朝廷官員結合，貪賄公行，士風敗壞。學而優(yōu)則仕的傳統(tǒng)觀念被徹底顛覆。《赴試》一出，考生對科場之路的評論一語中的(生甲云)：“自來戴紗帽的，不曉文章，只曉勢利。依小弟看來，勢又不如利。有了利，勢也有了。如今父兄要子弟做官，不消教他讀書，只自家掙銀子。銀子掙得多，舉人進士也就好世襲了”“昭文館閉門，便長沙哭倒，誰偢誰問？鳳凰池上，立著一對不識字猢猻。奶腥胎發(fā)猶尚存，說地談天胡論文。登高弟，居要津，幾曾都是讀書人？才學真，到頭終老做劉蕡。”[11]由此可見當時社會追名逐利之風盛行，官場腐敗且都是一群無能之輩。管理制度任人唯親，加劇了內政腐敗，整個社會走向滅亡已不可阻擋。生活在這種背景下的小官員王文瑞的命運，成了這種社會悲劇的縮影。王文瑞以表兄妹不得成婚為由，嚴詞拒絕了白衣女婿申生，朝廷不允許只是王文瑞嫌貧愛富的一個幌子，更何況朝廷明令禁止的是同姓堂兄妹結婚，社會上普遍流行的還是“親上加親”之說。王文瑞的這種托辭足見其油滑。等到申生高中，前程萬里，王文瑞才稍作和顏，勉強答應了這門親事。帥府豪門出現(xiàn)，一方面迫于權勢壓迫，另一面則是受求榮求貴心理的影響。權衡之下，寒門士子科舉高中已變得微不足道，“正是那帥府威福，一省中誰不畏他？況兼公子年少風流，女兒許他，也不辱沒于我。”[12](《帥媾》)足見王文瑞追權逐勢之心。于是棒打鴛鴦，為一己之私，攀求權貴，王文瑞不惜犧牲女兒的幸福。嬌娘之死，直接使王文瑞的官場追求成空，不僅如此，還落得晚景凄涼，家破人亡的結局。這種悲劇結局，不僅是封建家長制的失敗，也是社會世風日下的最終惡果，更是封建大廈將傾，岌岌可危的信號。

對于天生富貴的帥少爺，一門親事作罷，重新再找一個又有何妨，可悲的是走了嬌娘和申生，又有多少有情人要遭遇不幸，多少趨炎附勢之人飛蛾撲火。

四、人生悲劇

人生最大的悲劇就是有自由發(fā)揮情感的理想和追求，卻又無法超越自身和歷史的特定局限。這種高雅的追求與現(xiàn)實中的無可奈何相互糾纏，最終形成人生苦悶的狀態(tài)。為尋找人生出路，或以死相抗，或屈節(jié)變志。但“歸根到底，是歷史的個人性愛向封建婚姻制度的屈服”。[13]理想和現(xiàn)實相互抵牾，妥協(xié)是他們走出這種困境的選擇。申生嬌娘二人惺惺相惜，不顧封建禮教，大膽追求戀愛自由，婚姻自主。他們拋開封建禮教之大防，私定終身。但強大的封建制度始終是橫在兩人面前不可逾越的鴻溝，理想與現(xiàn)實有著不可調和的矛盾。他們意識到，沒有父母之命媒妁之言的婚姻得不到社會的支持，而熾熱的情感又使他們難以割舍對方，他們深陷焦灼與矛盾的囹圄，無所適從。這時，相較于科舉，死亡對于感情的解脫或許成為一種最好的方式。悲劇的時代產生悲劇的人生，申生二人的人生悲劇歸根結底是因情愛自由不可得造成。

除申嬌外，飛紅也具有人性覺醒意識。孟稱舜以嬌娘、飛紅之名將劇作命名為《嬌紅記》，足見作者是有意為之。二八侍女飛紅“也知一種傷情思”，雖然身份低微，但她對申生的感情并不亞于小姐嬌娘。“休道小姐愛他，便我見了，也自留情《和詩》”[14]俊書生，我為你逗真情，幾次花前陪笑迎。”[15]《紅搆》不僅如此，飛紅還敢與小姐比肩，當嬌娘指責其游春的行為時，飛紅乃以”難道女人家不是人那”[16](《詬紅》)相駁。當她意識到申生對嬌娘一片癡心而于己無意時，她便抱著得不到則毀之的心態(tài)，故意在夫人面前提起丟鞋一事，試圖揭穿兩人的私情，甚至有意將夫人引入花園，使申嬌二人相會被撞，直接導致申生被逐，但親眼目睹了申嬌二人愛情的不幸后，飛紅懾服于封建禮教，不得不放棄自己的愛情追求，轉而以一種同情的心態(tài)關照申嬌二人。她以求得庇護的心理漸漸向封建制度靠攏，解放的情感重新凝聚成理性，她對嬌娘感到惋惜，并開始勸說：“今帥家富貴極矣，帥官人端方峻拔，殆過申生。”[17](《芳殞》)申生、嬌娘、飛紅三人面對這種苦悶的人生境遇，紛紛作出了不同的選擇，但不管怎樣，他們都無法脫離封建社會的繭縛，最后都成為這場斗爭的犧牲品。

作者在結尾處加上《仙圓》這一鳳尾，有情人在仙界得以團圓，使情感上的永恒超越了肉體上的毀滅，雖彌補了現(xiàn)實生活中的缺憾，但人仙殊途，他們又始終擺脫不了與親人分離的苦痛。孟稱舜將美好的東西毀滅，又以這樣一個詩意的結尾告誡人們：人生就是這樣一種不可避免的悲劇。悲哀之余，留給我們更多的是對人生哲理的深刻思考。

[1][2][4][5][6][7][8][9][10][11][12][14][15][16][17]葉桂剛，王貴元.中國古代十大悲劇賞析[M].北京：北京廣播學院出版社，1993.691.699.767.788.789.928.914.914.914.881.909.717.857.835.939.

[3]司馬遷.史記[M].哈爾濱：北方文藝出版社，2007.541.

[13]王季思.從《鳳求凰》到《西廂記》——兼談如何評價古典文學中的愛情作品[J].文學遺產，1980，(1)：14-26.

【責任編輯：王 崇】

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楊婧(1991-)，女，山西運城人，主要從事古代文學研究。