主觀故鄉

鄭皓茹

故鄉從來都是主觀的，因情深而知“故”，因心安而稱“鄉”。如果舍了“情”與“安”的主觀，頂多只是出生地或居住地，縱然久居也毫無認同，更遑論根脈情結和精神傳承。而我的這份主觀，恰與秭歸有關——因“子”之“故”，情“歸”有“鄉”。

對故鄉秭歸的主觀情結，我已近乎偏執，總認為所有描繪故鄉的字詞句，必須要有秭歸元素才能成立，再不濟，也應該類似。比如，故鄉總得有山有水吧，如果沒有山色雄奇、水光靈秀，鄉土怎么能夠生出鄉情呢？故鄉情結的確是霸道的，只要秭歸在，故鄉就是唯一的！連余光中的《鄉愁》、費翔的《故鄉的云》這些早已為文壇、歌壇所公認的作品，我也感覺沒有《峽江船工號子》來得真切實在。雄渾一聲開腔調，順長江而流，扶陡峽直上，弄帆掣橈，牽纖背纜，闖灘斗浪，不由分說、一股腦地直指心底。自泄灘下青灘再至廟河，分明就能看到“青灘曳灘不算灘，崆嶺是道鬼門關”的往昔舊景，分明就能觸摸秭歸從歷史傳來的強勁脈動，分明就能感受到秭歸人從“八山一水一分田”中艱難突圍的精、氣、神！只有這山這水，方能生出此情此意，也只有此情此意，方能載動這山這水。

故鄉情愈重，則主觀意更濃，重得近乎某種莊嚴儀式，濃得類似某種圖騰象征。那龍頭一抬，魂幡一樹，雖招不回千年亡魂，卻能喚起每個秭歸人的精神復歸，那捐入江中的剛鬣柔毛和花草果品，既是敬往逝屈子的遺風余韻，更是敬當下自己，傳承猶壯。這濃烈的集體共識，或許就是文化原基、精神根脈吧。把秭歸譜成曲調，編成舞步，便就有了薅草鑼鼓、建東花鼓、楊林堂鼓、牛嶺扭鼓；把秭歸吟成詩句，唱成韻律，也便有了騷壇詩、五句子。敲的、跳的是對生命的熱愛，吟的、唱的是對生活的祝福。從主觀情感到故土文化，形成了秭歸人最穩固、最深沉的精神標識，也鑄就了秭歸之所以為秭歸、秭歸人之所以為秭歸人的內在風骨，即便是隔山阻水、遠涉千萬里，也斬不斷、打不垮這鄉戀思歸的感情基礎。就如同那塊曾經矗立江中的“對我來”巨石，任你風吹浪打，縱你對沖急轉，我兀自守在那里，不動不搖，不移不滅。

主觀故鄉，愛在厚重深沉，愛在理直氣壯，愛在無可理喻。

本文從“主觀”情意上詮釋了故鄉秭歸的風情和秭歸人的風骨，屬于“鄉村情結”類散文，是一個篇難得佳作。當然，如果我們另辟路徑，本文還可以從“鄉愁”“鄉情”“鄉音”等立意角度入筆。特別是“鄉愁”，可結合當前經濟發展、新型城鎮化建設的現實，寫如何“看得見山，望得見水，留得住鄉愁”。