一起來讀馬克思

韓毓海

一起來讀馬克思

韓毓海

1871年，“巴黎公社運動”爆發(fā)了。那一年，馬克思53歲，而此時《資本論》第一卷已經(jīng)出版近5年。

“巴黎公社運動”并不是恩格斯所設(shè)想的發(fā)生在工廠里的工人罷工斗爭，而是一場城市運動，如果用馬克思的話來表述的話，那就是：它不是發(fā)生在“生產(chǎn)領(lǐng)域”里的斗爭，而是發(fā)生在“社會再生產(chǎn)”領(lǐng)域里的斗爭。

什么叫社會再生產(chǎn)領(lǐng)域呢？與“生產(chǎn)領(lǐng)域”相區(qū)別，“再生產(chǎn)”是指人們的社會生活領(lǐng)域，今天，它主要特指住房、教育、醫(yī)療、養(yǎng)老這幾個領(lǐng)域。

此前，資本投資主要是通過“生產(chǎn)領(lǐng)域”里的剝削來榨取剩余價值，但是，隨著生產(chǎn)領(lǐng)域里“一般利潤率”的日益下降，資本榨取剩余價值的沖動，開始從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向了社會再生產(chǎn)領(lǐng)域，而首先就是轉(zhuǎn)向了城市里的房地產(chǎn)業(yè)。

《共產(chǎn)黨宣言》指出了城市無產(chǎn)階級的處境，而這種觀察超越了生產(chǎn)領(lǐng)域，而進入到社會再生產(chǎn)的領(lǐng)域：“工人領(lǐng)到了用現(xiàn)錢支付的工資時，馬上就有資產(chǎn)階級的另一部分人——房東、小店主、當鋪老板等向他們撲來。”如今對勞動者進行剝削的，已經(jīng)不僅是工廠主，也包括店主和房東、經(jīng)營房貸的銀行和中介，住房、醫(yī)療、教育、養(yǎng)老的壓力，日益成為束縛城市勞動者的枷鎖。現(xiàn)在，無產(chǎn)階級斗爭的目標已經(jīng)不僅是奪回工廠，而是要奪回城市，要使城市按照勞動者的意志，而不是資本家和開發(fā)商的意志組織起來。

房地產(chǎn)業(yè)的實質(zhì)就是公共空間的私有化。它的發(fā)明者便是法蘭西第二帝國皇帝，“流氓無產(chǎn)者”路易·波拿巴，法蘭西第二帝國成立后，路易·波拿巴任命高利貸者富爾德為財政部長，同時任命股票投資商奧斯曼負責巴黎的市政工程建設(shè)，使房地產(chǎn)業(yè)成為巴黎的支柱產(chǎn)業(yè)，于是，街道被斬斷了，公地被侵占了，經(jīng)過幾輪房價暴漲之后，巴黎的地產(chǎn)業(yè)和金融業(yè)崩潰了。1871年的巴黎所面臨的危局就是：它不僅是一座被普魯士占領(lǐng)的城市，而且更是一座財政完全破產(chǎn)、陷入全面負債的城市。這就是“巴黎公社運動”爆發(fā)的歷史背景。

只有公社才能拯救巴黎。而巴黎公社運動的口號是：勞動者要奪回巴黎，必須按照勞動者的意志建設(shè)、管理巴黎。

巴黎公社本想請馬克思寫一個成立宣言，而馬克思卻以做學問的態(tài)度寫了三稿，等馬克思把稿子寫完，公社已經(jīng)失敗了，公社的宣言就這樣變成了公社的悼詞。

這篇偉大的“悼詞”就是著名的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》。

什么是“公社”呢？馬克思說，公社是人們?yōu)榱松a(chǎn)和分享公共產(chǎn)品而組成的自愿、自由的聯(lián)合體。公社，是與國家和市場完全不同的組織方式，因為后者是“被動的聯(lián)合”。

巴黎公社運動，是世界上第一次具有社會主義性質(zhì)的革命，因為它第一次現(xiàn)實地說明：人們?yōu)榱斯餐妫栽浮⒆杂X地組織起來，是完全可能的，也完全可行的。

如果說國家的功能是富國強兵，市場的功能是發(fā)財致富，那么社會的功能就是“謀幸福，送溫暖”，就是“勞動人民自己組織起來，幫勞動人民一把”。

公社的本意是社區(qū)。實際上，平民（commons）這個詞，跟法語中的“大多數(shù)”（communes）相同，指的都是“社區(qū)”；甚至“下議院”真正的現(xiàn)代譯名，也應該是“社區(qū)（包括郡、自治市）議院”。因此，“巴黎公社運動”其實就是巴黎“社區(qū)運動”。

社區(qū)是基層群眾的自愿組織，它與國家組織是不同的，與市場組織更是不同的，這種“主動的、自愿的聯(lián)合”只能采取平等的、公開討論的方式采取行動，而它的源頭就是希臘城邦議會，羅馬共和制度，就是按照“城邦社區(qū)（議會）”的方式構(gòu)建起來的。巴黎公社正是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的新羅馬，公社也建立了羅馬式管理公共事業(yè)的組織——人民委員會，羅馬元老院由全體公民選舉產(chǎn)生，可隨時罷免，不拿薪水，而人民委員會則由勞動者選舉產(chǎn)生，可隨時罷免，只拿普通工人的工資。

人民委員會真正體現(xiàn)了“羅馬議會”（communes）的實質(zhì)，而它管理的對象，主要就是社會再生產(chǎn)的領(lǐng)域，或者說，就是孫中山所謂的“民生領(lǐng)域”，也就是公共產(chǎn)品的提供與分配：保障面包的充足，交通的暢通，公租房、幼兒園、醫(yī)院的建設(shè)等等。即必須保證這些領(lǐng)域是非盈利的，是對所有公民平等開放的，是人人可以享受的基本人權(quán)。

美國沒有社會主義嗎？其實想一想林肯的名言：民治、民享、民有——這已經(jīng)十分近乎“巴黎公社的原則”，而林肯說這番話的時候，恰好正是巴黎公社運動爆發(fā)的時代。但是，正像巴黎公社被殘酷鎮(zhèn)壓了一樣，林肯也被槍殺了。

資本主義號稱富裕，但卻窮得養(yǎng)不起“社會”，即養(yǎng)不起學校、幼兒園、醫(yī)院和養(yǎng)老院。在那里，“社會”不是基礎(chǔ)，而是負擔和包袱，那個制度窮得甚至連空氣都不能免費。而馬克思驕傲地說：巴黎公社最大的管理成就之一，就是多年積存、遍布巴黎各個角落的垃圾，幾乎在一夜之間就被清理完畢，只有在公社統(tǒng)治那短暫時光里，巴黎才變得干凈整潔、夜不閉戶、大道通衢，在公社執(zhí)政時期，面包的供應從未發(fā)生短缺，而原本盜匪橫行的巴黎竟然沒有發(fā)生一起刑事案件！無產(chǎn)階級靠立足基層的群眾自愿組織來隨時解決一切問題，而那正是羅馬傳統(tǒng)在當代的復活——馬克思驕傲地說：想知道什么是無產(chǎn)階級專政嗎？這就是了！

按照資本主義的方式建設(shè)城市，無非就是把金融和房地產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來，把城市當作榨取剩余價值的工具，就是公共空間的私有化，就是把教育、醫(yī)療等公共事業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)橘嶅X的工具。而按照社會主義或“巴黎公社的原則”建設(shè)、管理城市，則要求把教育、醫(yī)療、養(yǎng)老、環(huán)境、公租房等“公共事業(yè)”放在首位，起碼必須保障每個公民在人生起點（教育）和終點（養(yǎng)老）這兩個方面的機會平等和均等。資本主義發(fā)展方式雖然能在一瞬間造成許多高樓大廈（隨后使地產(chǎn)泡沫崩潰并造成“地方債”的爛攤子），但歷史證明，它在教育、醫(yī)療問題上則永遠一籌莫展，兩相對照，兩種發(fā)展方式究竟哪一個更有優(yōu)越性，就是不言而喻的。

1881年12月，馬克思的夫人燕妮去世了。1883年1月，馬克思的第一個孩子——他最鐘愛的小燕妮也突然去世了，這給了馬克思最沉重的一擊。這一年的3月14日中午，馬克思在工作之后打算上樓休息一下，而當恩格斯按照慣例在下午來拜訪他的時候，他卻發(fā)現(xiàn)整個世界一下子都陷入了黑暗。

對于全世界的勞動者，乃至對于整個人類而言，最不幸的事情終于發(fā)生了，恩格斯流著眼淚下樓宣告：馬克思永遠地睡著了。

巨變到來的如此平靜，平靜得毫無征兆。

這可慌了恩格斯，《資本論》那個手稿寫得究竟怎樣了呢？

恩格斯拿來手稿一看，真是欲哭無淚啊！這個偉大的左撇子留下的手稿里有些文字認不清，其中一些偉大的篇章還由于灑上了咖啡而變得面目全非。于是，恩格斯知道，從此以后，自己只能在沒有天才和導師的黑暗世界里，獨自摸索前行了！

如果說馬克思是全世界勞動者的耶穌基督，那么，恩格斯就是無產(chǎn)階級的圣保羅，圣保羅創(chuàng)造了《圣經(jīng)》，恩格斯則完成了《資本論》。恩格斯竭盡全力總結(jié)出馬克思的部分遺稿，他把自己的后半生都花在了這項工作上。《資本論》第二卷和第三卷，都是恩格斯替馬克思總結(jié)出來的。