侗族斗牛運動的文化生態環境適應與發展研究

陶　坤

(懷化學院 體育學院， 湖南 懷化　418008)

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侗族斗牛運動的文化生態環境適應與發展研究

陶坤

(懷化學院 體育學院， 湖南 懷化418008)

侗族斗牛產生于侗族古代社會，能發展和延續至今并具有極強的生命力，應該有其廣泛的內因和外因。侗族社會的經濟、人文地理、傳統文化、宗教信仰、傳承教育等文化生態環境因素對侗族斗牛的產生、發展和運動形式和特點的改變有著深刻的影響和相互交錯的關系，同時侗族斗牛在現代社會要進一步發展，必須積極尋求對現代文化生態環境的適應。

侗族斗牛;文化生態環境;適應;發展

G80-051

A

1009-9840(2016)04-0033-05

文化生態學(Cultural Ecology)是以人類在創造文化的過程中與環境的相互關系為對象的一門學科。顯然，人類賴以生存、文化得以生成的環境，不是單純的自然因素，也不是單純的社會、經濟因素，而是自然背景下經過人類長期活動而形成的自然—社會—經濟復合生態系統[1]。可以認為文化生態學是用生態世界觀和生態學方法對各類文化形態進行生態學審視的一種文化理論。一種文化活動的產生、發展和流變過程中，決定這種文化活動的生態環境即條件有許多因素，可以用二分法將其劃分為“物質文化環境”和“精神文化環境”，而廣義的文化環境，則通常包括人文地理環境、傳統文化環境、地域人口環境、政治經濟環境、思想道德環境、民俗風化環境以及教育、宗教等方面的內容[2]。

本研究通過對侗族傳統斗牛活動的考察和對文獻資料的分析，從經濟環境、人文地理環境、傳統文化環境、宗教信仰環境及傳承教育環境等文化生態環境因素出發，并依據生態學的“適應原則”, 來研究文化生態環境對侗族傳統斗牛文化的影響，以及不同侗族社會發展階段侗族傳統斗牛表現出的特征和發展趨勢。侗族斗牛，是侗族人民最喜愛的民族傳統體育活動。過去侗族斗牛的時節各地略有不同，南部方言區多在春秋兩季的亥日進行，北部方言區多選擇在六月六、九月重陽或者農歷十一月過侗年的時候開展，現在多與侗族的各種傳統節日和旅游活動相結合。“兩頭兇猛異常的水牛，來回角抵相斗，四周圍群眾人山人海，情緒異常興奮。到了兩牛相斗的最后階段，牛的雙方主人，把斗紅了眼的兩牛奮力拉開，避免雙方水牛過度受傷，最后形成一種對拉的拔河態勢，此時更增加了觀眾高漲的熱情。”侗族傳統斗牛活動歷史悠久，民間流傳的《斗牛古詞》中唱到：“孔明相號召娛樂、苗侗祖先湊錢買牛，吹笙斗牛，樂而忘返。”可知，侗族的斗牛在三國期間就已經很盛行了。關于侗族斗牛習俗的文字描述，見于清代康熙年間修纂的《貴州通志》：“俗尚斗牛，先以重貨購大牛，飯之使肥，屆冬則擇日各牽牛出斗。十百為群，奔騰跳擲，必勝負分然后至。勝者掛紅帛于牛角，牽至祭，吹笙置酒以為樂。不勝者宰牛分食之。”

1　文化生態環境對侗族斗牛文化的影響

文化生態環境是各民族的生存空間，各民族生活于不同的地理環境中，在對環境的適應和改造過程中，創造出各具特色的文化。一種文化能保留下來，必有其價值或有用性，正是這種價值的存在，它才能保留下來。然而民族及其文化又都處于動態之中而非一成不變，在人文社會和生態環境中過去能適應的文化因素，但是發展到現在不再具有積極意義，有可能消失，因而民族文化與生態環境之間具有適應和矛盾調適的現象[3]。各民族文化的產生、發展，隨著社會的發展能夠延續下來，在地理生態環境中獲得生存空間的保障后，必定受到人文環境的影響。侗族斗牛作為侗族的傳統文化，能夠流傳至今，并在現代社會環境中生存和發展，與文化生態環境對侗族斗牛的影響，及侗族斗牛文化對不斷變化的文化生態環境的適應密不可分。

1.1經濟環境對侗族斗牛的影響

大量考古和文獻證實，侗族源于古越人，是古代百越民族的一支，百越民族分布在平原低地和靠近江河湖海水道縱橫的地區，善種水稻，農業經濟文化以稻作文化為主。侗族人民就長期保持著這種農業經濟文化形態，并延續至今。由于稻作文化作為一種經濟文化基礎，必然產生大量與之相適應的傳統文化活動，其中斗牛文化就是一種典型的與稻作文化相適應的傳統文化產物。水牛作為古代稻作耕田的主要動力工具，受到侗族人民的愛戴和崇拜，水牛被認為是侗族人民的圖騰，直到現在還有侗族人家樓門枋上懸掛牛角，表示其祖宗屬于牛種，引以為榮。

今非昔比，當今民族經濟、民族文化和民族原生態旅游很有魅力，很受歡迎，因而要開發侗族區域經濟，也很有必要發展侗族區域文化和旅游業，通過發展民族旅游來帶動民族區域經濟開發[4]。隨著社會的發展，侗族社會這種純水稻種植的農耕經濟基礎逐步在瓦解，侗族斗牛文化生存和發展的經濟環境基礎也逐步發生變化，但是以侗族斗牛為載體的旅游產業正在得到蓬勃發展。如在貴州從江縣，民間的斗牛活動被納入了民族文化的旅游開發中，成了一年一度大歌節的主要內容，還是當地椪柑上市時節。斗牛場所設于縣城郊區，也是便于游客往來之考慮，如 2012 年的牛塘設于高增鄉的銀良村(這一村落現已納入從江七星侗寨風情園建設)，2013 年的牛塘設于月亮灣[5]。這就是侗族斗牛隨經濟環境變化而做出的發展適應。

1.2人文地理環境對侗族斗牛的影響

人地系統是地球表層上人類活動與地理環境相互作用形成的開放的復雜巨系統[6]。侗族斗牛作為古代侗族人民的一種農耕文化產物，與侗族人民所處的地理環境有著密切關系，是該區域古代侗族人民人地關系中的有機部分。侗族作為我國南方的一個少數民族主要分布在貴州省、湖南省、廣西壯族自治區交界的20多個縣，武陵山脈和苗嶺支系橫貫黔東和湘西，清水江和渠水流經該區域，武陵山區山巒連綿、水系縱橫、稻田交錯，侗族人民在這樣的地理生態環境中創造了大量的人文傳統文化，有被列入國家非物質文化遺產名錄的侗族大歌、侗族鼓樓、侗族風雨橋、侗戲、侗錦、侗族蘆笙等，還有侗族祭薩、搶花炮、賽蘆笙、斗牛等獨具特色的侗族風俗活動。

侗族斗牛也受到人文地理環境的影響，廣泛分布于侗族各村寨，侗族的地理環境非常適合水牛的存活和生長，并長期作為侗族人民的勞動生產工具，在生產過程中侗族人民根據水牛的“好斗”特性而發明了“斗牛”這種傳統體育活動，成為生產勞動之余的娛樂方式，當沒有其他文化生態環境因素影響下的侗族斗牛活動，將僅限于是一種與人文地理環境相適應，成為侗族人民生產勞動之余的傳統娛樂手段。但是，隨著侗族居住區域人文地理環境的變化，侗族傳統斗牛活動也將會隨之變化。隨著人文地理環境資源的旅游開發，水稻種植的科技化和機械化推廣，適合水牛生存的人文地理環境空間逐步縮小，以及農耕利用價值弱化，水牛僅限于作為勞動工具將會逐步退出侗族的歷史舞臺，侗族斗牛文化也會退出歷史舞臺，或轉化為具有其他利用價值的形式而存在。

1.3傳統文化環境對侗族斗牛的影響

侗族斗牛來源于侗族傳統的農耕社會，是侗族傳統文化的一部分，是侗族傳統社會經濟、社會結構、生產生活方式以及傳統思想道德的綜合體。侗族斗牛用的是水枯牛，過去人們往往以高價購買強悍善斗的牛，為了參加比賽進行精心飼養。經濟不夠寬裕的人家則三五戶或更多的戶集資喂養一頭。有的村寨以一個大姓喂養一頭，有的以一個家族或房族喂養一頭。在歷史上侗族社會是按“款”的行政管理區域劃分，一直沿用至今，過去在舉行斗牛活動的前幾天，由發起村寨通過發出“傳牌”的形式，邀請各村寨參加斗牛比賽。歷史上侗族是有自己語言沒有自己文字的民族，本民族的很多傳統文化只能通過不同的風俗進行延續，侗族歷史上和現存的很多民俗節日，都是體現和延續侗族人民的農事、祭祀、生活、社交等社會生活的方方面面。古代侗族人民同樣也通過斗牛活動來體現團結合作、競爭、永不服輸的斗牛精神，以及尊敬祖先的道德品質，并一代一代的進行傳遞。

隨著侗族社會現代化進程的加快和現代文化意識的深入，很多傳統文化的生存基礎逐步在瓦解，一些侗族歌謠、傳說和侗戲開始失傳，一些侗族社會的工藝和建筑逐步衰落，一些侗族傳統習俗也開始遺棄等等。作為侗族的傳統習俗侗族斗牛，同樣也必須有生存和發展的傳統文化環境基礎，如果它賴以生存的傳統文化環境基礎消失，斗牛也會隨之消失或轉型，現在在侗族地區開展的斗牛運動就是在適應現代文化環境的基礎上，逐步轉型的一種現代競技體育活動。

1.4宗教信仰環境對侗族斗牛的影響

侗族民間信仰對于侗族而言，它的影響是根深蒂固的。當今侗族民間信仰的形成與發展是一個復雜的過程，一方面它包含了大量的原始社會的宗教信仰的遺存，在侗族民間信仰里面有很多原始宗教信仰的內容，從侗族民間信仰的內容和形式上看，它包含自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、薩歲崇拜、禁忌和占卜等方面的內容[7]。

在過去侗族許多地區，把水牛作為本民族的圖騰，在日常生活中崇牛同己祖，尊牛與人同，因此必須定期對牛進行祭祀。在許多侗族村寨還存在一種習俗，將牛角掛于大門的門楣上或堂屋的大梁上，有的掛在村寨鼓樓的梁上，將此作為圖騰銘記。由“尊牛”過渡到“斗牛”，也是對牛崇拜的一種轉變。到今天“斗牛”儀式還與祭神活動相聯系。每年秋收之后，以牛塘為中心，邀請周圍各寨舉行斗牛。各寨出征前都要舉行祭祀“薩神”。參加斗牛比賽前還要請鬼師進行“螺卜” ，預測戰斗的勝負。通過祭祀和民間信仰及各種禁忌事項的包裝，侗族傳統斗牛由單純的農耕時期的娛樂活動，轉變成為一種兼娛人、娛神和宗教祭祀的傳統文化活動，侗族斗牛得到了質的飛躍。

“水牛”就是這樣一種介質，并逐步上升為一種圖騰和崇拜，促使“侗族斗牛”發展成為侗族社會民間信仰的儀式活動。但是隨著科學技術和現代文化在侗族社會的普及和深入，特別是接受現代文化教育的侗族青少年的成長，具有現代科學文化知識的青少年在看待“水牛”是自己的祖先這一意識上，將會淡化并逐步消失，在開展斗牛活動時，也會去宗教意識，回歸到文化娛樂的軌道上，侗族斗牛也將會遵循“娛樂文化活動”到“娛樂宗教文化活動”再到“體育競技文化娛樂活動”這樣一條發展路徑。

1.5傳承教育環境對侗族斗牛的影響

侗族人民因在歷史上創造了燦爛的傳統文化生態和優秀的傳統生計文明而聞名于世。由于侗族在歷史上沒有文字傳播，侗族人民產生的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗等等文化，必須通過各種儀式和民俗活動進行傳播和傳承。

“斗牛節”就是古代侗族人民在農耕社會時，為了在繁重勞動之余放松和娛樂身心，而舉辦傳統民俗活動。隨著“斗牛”文化逐步發展，對“斗牛節”注入的文化內涵越來越多，包括對“水牛”的崇拜、對祖先的祭祀、對英雄的懷念和敬仰、對族群內部的團結及侗族人民勤勞勇敢、頑強拼搏的民族品質教育也包含在斗牛文化之中。

傳承教育環境是不斷變化的，教育環境發生變化，手段也會跟著發生變化。封閉的古代侗族社會環境已不復存在，在現代文化境遇下，侗族社會也逐步走上了開放的現代化道路，對傳統文化的傳承教育環境也發生了根本性的轉變。隨著現代化的發展和多元文化的出現，特別是年輕人對于現代文化知識的追求已經完全超出了只是對傳統文化的模仿，并不再只是通過各種民俗節日來達到對生活技能的學習。因此，隨著傳承教育環境的改變，侗族斗牛文化的內涵將會“減負”，并發生根本性的轉變。

2　文化生態環境的變化與侗族斗牛文化的適應

侗族斗牛是侗族的傳統體育活動，也是重要的傳統文化活動，它的產生、生存和發展都受到本民族的文化生態環境變化的影響，在不同的社會歷史階段呈現出不同的發展特征，同時由于侗族在過去只有語言，沒有文字，侗族的民俗文化只能通過言傳身教進行傳承，這種傳承模式更容易隨著文化生態環境的改變而發生變化。因為以生計為中心的文化的多樣性，其實就是人類適應多樣化的自然環境的結果。從人類學的角度講，適應包含兩方面的含義：一方面承認自然環境對于生物屬性的人類具有不可忽視的強大的規定性；另一方面又強調作為社會的文化的人類對于自然環境所具有的超常的認知、利用甚至改造能力[8]。

中國是一個多民族、多種生態環境和多元文化的國家。由于地域遼闊，地理生態環境復雜多樣，各民族生活于不同的地理環境，在對環境的適應和改造過程中，創造出各具特色的文化。概括說來，從新石器時代起，在中國多民族文化中，就形成了游牧兼事漁獵文化區、旱地農業文化區、水田農業文化區以及山地耕獵文化區等幾個主要的生態文化區[3]。不同的文化區同樣也創造出獨特的傳統體育文化，侗族斗牛來源于南方山地耕獵文化區，水牛用于墾殖山田，與水稻種植密不可分。作為農耕社會的文化產物，隨著社會文明的推進，在發展過程中必然受到文化生態環境變化的牽制和影響。

侗族社會的文化生態環境始終在自然環境和人文環境的深刻影響下，在不同的歷史時期和發展階段，呈現出侗族社會不同的發展要求和特點，其社會內部的文化事象和各種生產、生活方式是在逐步尋求與文化生態環境相適應的背景下得到延續和發展，最后得到一種“適應和反適應”的發展模式，既適應當時侗族社會的文化需要，同時又反過來影響侗族社會的生產、生活方式和發展程度。作為一項人類文明進程中的傳統文化產物，產生于侗族農業社會的侗族斗牛，與侗族人民的生產、生活、信仰以及娛樂等方面有著密切的聯系，在侗族社會發展的不同歷史階段受到經濟、文化、自然環境等各種文化生態環境的變化的影響，這種影響在不同的歷史階段的影響程度和影響角度呈現出一定的差異性，這種程度和差異性使侗族傳統斗牛表現出不同的發展特點和社會的需要。因此，侗族斗牛能夠發展至今是在不斷適應文化生態環境的變化和調節的基礎上獲得的生存和發展，是適應環境變化的結果，并體現侗族社會的文化需求和文化特點。

3　侗族斗牛的文化生態環境調節特征

文化生態學是從人類生存的整個自然環境和社會環境中的各種因素交互作用來研究文化產生、發展、變異的規律的一種學說[9]。從文化生態環境對侗族斗牛的影響來看，可以清楚了解侗族斗牛與文化生態環境變化之間的邏輯關系。作為侗族先民在遠古農耕文明產生的“斗牛”活動，在發展歷程中受到文化生態環境變化的影響，只是在不同的發展階段，各生態環境因素及各因素的影響程度大小不同而已，因此侗族斗牛在不同的歷史發展階段呈現出不同的特征、價值和功能。

侗族傳統斗牛文化，在其發展歷程中受到不同歷史階段文化生態因素的影響而呈現出如下3方面的發展階段和特點：

首先，呈現出“農耕娛樂文化活動”的發展階段和特點。侗族傳統斗牛文化的產生與農耕文化密切相關，水牛作為古代侗族社會農業生產的必備農具，和所天生具有的好斗的個性，在此背景下侗族傳統斗牛逐步成為侗族人民在繁重勞動生產之余的娛樂休閑手段，并有利于更好的勞作生產；其次，逐步發展成為一種“農耕宗教文化活動”的階段和特點。隨著文化生態環境的改變，同時在原始侗族農耕社會，水牛作為侗族的“圖騰”而得到崇拜和祭祀，在侗族傳統斗牛文化的發展過程中逐步融入了侗族的民間信仰和祭祀行為，成為一種具有象征意義的符號，發展成為能夠團結本族群眾和強化社會結構的文化載體；然后，侗族傳統斗牛文化發展到現在逐步成為“現代體育、娛樂文化活動” 的階段和特點。此時侗族傳統斗牛文化受到現代經濟發展需要和現代體育文化的影響，同時由于現代侗族社會經濟發展的需要、群眾娛樂文化發展的需要，以及由于侗族斗牛具有很強的競技特征，因此在現代競技體育發展的影響下，逐步發展成為能夠帶動旅游和娛樂需求的斗牛運動，這個階段的發展完全脫離了侗族社會的農耕文化特點，成為一種專業化的現代文化活動。

完全可以看出，侗族斗牛的每一個發展階段都是“適應”文化生態環境變化的結果。

4　文化生態環境的變化與侗族斗牛文化的發展

文化生態環境各方面始終處于一種動態變化過程，也就是說人類生存的整個自然環境和社會環境中的各種因素交互作用、相互影響，作用于人類產生的各種物質文化和精神文化，并逐步產生“文化適應”。傳統侗族斗牛文化在發展過程中，受到經濟環境、人文地理環境、民俗風化環境、宗教信仰環境、傳統文化環境、傳承教育環境等生態環境因素變化的調控和影響，將會出現3種不同的“文化適應”結果。

首先，傳統侗族斗牛文化在發展過程中，如果“適應”文化生態環境的調控，將會以相同的運動方式、特點和文化內涵繼續發展；其次，如果“不適應”文化生態環境的調控，將會主動尋求“改變”，成為一種“適應”文化生態環境調控的與侗族傳統斗牛形式有差異的，或運動形式和特點不相同的“侗族斗牛運動”，以適應文化生態環境的調控和現代文化發展的需要；然后，如果“不適應”文化生態環境的調控，并不能適應現代文化的需要，也不能轉化為另外一種“斗牛”運動形式，侗族傳統斗牛文化將徹底消失在歷史的長河中，如同中國古代歷史上的很多體育文化活動，由于不適應社會的發展需要，逐步退出了歷史舞臺。

侗族傳統斗牛文化能夠發展至今，并保持較強的生命力，是其在文化生態環境的不斷變化和調控中，始終在積極尋求變化和適應的結果，同時發展至今還在積極適應新的文化生態環境的變化，以尋求能夠發展生存下去的文化基礎和價值。因此現代的“侗族斗牛運動”在形式、特征、價值、功能和內涵等方面發生了很大的改變，反映農耕文明和宗教祭祀方面的文化特征在逐步減少，體現娛樂和體育競技方面的要素逐步在增加。

結束語

侗族斗牛是侗族傳統文化的一部分，與侗族的傳統文化生態息息相關，在發展過程中受到不同發展階段文化生態環境的影響，侗族斗牛文化的內涵變得越來越豐富，充分體現了侗族人民的農耕文化、生計手段、信仰祭祀、精神道德、社會組織和生活娛樂等方面。

但是發展至今，傳統的侗族斗牛文化已經不適應現代文化背景下的文化生態環境的變化和調控，如果侗族斗牛文化要繼續生存和發展，必須主動尋求變化以適應新的文化生態環境特點，正如它在不同的發展階段所體現出來的“文化適應”結果，這也是大部分少數民族傳統體育文化在現代文化影響下，所面臨的困難和問題解決的有效方式。

[1]戢斗勇.文化生態學——珠江三角洲現代化的文化生態學研究[M].蘭州:甘肅人民出版社，2006:6-7.

[2]戢斗勇.文化生態學——珠江三角洲現代化的文化生態學研究[M].蘭州:甘肅人民出版社，2006:9.

[3]宋蜀華.論中國的民族文化、生態環境與可持續發展的關系[J].貴州民族研究，2002,(04):15-20.

[4]吳興隆.試論榕江侗族區域農業經濟開發[J].農民致富之友，2013(12):13-14.

[5]龍昭寶,龍耀宏.牛角尖上的榮光——侗族斗牛文化變遷之田野調查[J].地方文化研究，2014(03):76-82.

[6]陸大道,郭來喜.地理學的研究核心——人地關系地域系統——論吳傳鈞院士的地理學思想與學術貢獻[J].地理學報，1998(02).

[7]吳嶸.貴州侗族民間信仰調查研究[M].北京：人民出版社，2014:3.

[8]尹紹亭.文化生態與物質文化[M].昆明:云南大學出版社，2007,8:19.

[9]司馬云杰.文化社會學[M].北京：中國社會科學出版社，2001:153.

The cultural ecological environment adaptation and development of bullfighting in Dong Minority

TAO Kun

(SchoolofP.E.,HuaihuaUniversity,Huaihua418008,Hunan,China)

It should have extensive internal factors and external factors that bullfighting in Dong Minority was generated in the ancient society and has powerful vitality to develop and continue up to now. Cultural ecological environment factors in Dong Minority such as economy, human geography, traditional culture, religious faith and educational inheritance play a profound influence on the generation, development, and changes of forms and characteristics of bullfighting in Dong Minority. If bullfighting in Dong Minority needs further development in modern society, it is necessary to seek for cultural ecological environment adaptation positively.

bullfighting in Dong Minority; cultural ecological environment; adaptation; development

2016-04-20

2014年度湖南省教育廳優秀青年科研研究項目(編號：14B138)。

陶坤 (1977-)，男，湖南益陽人，副教授，在讀博士，研究方向體育社會學、民族傳統體育學。