四川德昌傈僳族葫蘆笙音樂文化的保護和傳承策略研究

扈濱

摘要：葫蘆笙見證著四川省涼山州德昌縣傈僳族的發展，葫蘆笙音樂文化在德昌傈僳族的民族民間文化中極具代表性，如今卻面臨失傳的危險。本文作者經過多次實地考察，針對當地情況提出對葫蘆笙音樂文化的保護和發展策略，希望能幫助葫蘆笙音樂文化的傳承發展度過危險期，讓其繼續活躍在我們多民族的舞臺上。

關鍵詞：德昌 傈僳族 葫蘆笙 音樂文化

中圖分類號：J632.12 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2016）15-0062-03

一、葫蘆笙的地位和作用

在四川省涼山州德昌縣的二半山上住著能歌善舞的傈僳族。用他們的俗話說“傈僳娃兒不會說話就先學唱；不會走路就學會跳。”歌舞音樂伴隨著傈僳族的生活，是他們生存情況、生產活動以及日常生活習俗等的寫照。同時，德昌傈僳族也隨著他們的舞蹈從山上跳到山下，從鮮有人識到如今受到越來越多的各方人士的了解和關注。“刮且”①一詞越來越多地出現在各類媒體中。而在傈僳族著名的“刮且”中，有著領導和靈魂地位的樂器就是葫蘆笙。德昌傈僳族居住環境相對偏遠，加上脫離本民族群體已有四百多年，他們的歌舞音樂的民族特色保存得比較完整。不同于云南怒江地區的傈僳族歌舞的伴奏樂器多樣化，德昌傈僳族的歌舞音樂中只有葫蘆笙一種樂器。在“刮且”中，一首葫蘆笙曲配一種舞蹈，曲變，舞蹈動作也隨之而變。葫蘆笙演奏者起著引領舞者的速度、節奏以及提示舞蹈內容，同時也為舞蹈伴奏的作用。

二、葫蘆笙的制作和吹奏

葫蘆笙以前都是傈僳民間藝人自己制作并吹奏，到了本世紀，有制作技藝出色的藝人開始制作出售葫蘆笙。在德昌傈僳族中，只有男子才吹奏葫蘆笙，吹奏技藝通過口耳相傳，從老輩藝人處習得。他們制作和吹奏技藝代代相承，歷史久遠，具體起源多依據民間流傳的神話故事而來。每年農歷三月至八月，傈僳族人都忙于農活，無暇娛樂。過完七月十五，他們就會吹響葫蘆笙，跳起“刮且”。

制作時先準備好一個葫蘆瓜和五根竹管。葫蘆瓜要從專門的蘆笙葫蘆瓜里挑選一個長得均勻完整的做笙斗，竹管要選老錦竹，將五根竹管按照音的高低調整長短，并開音孔。接下來會制作葫蘆笙的簧片。簧片雖小，卻非常關鍵，需要精細地雕刻，并放于油鍋中煮沸一段時間后撈起，等待涼了以后將其安裝在竹管內，然后將竹管和笙斗用黃蠟固定，一件葫蘆笙就誕生了。有的葫蘆笙的長管上還裝有一個小葫蘆，用來擴大音量。

這種葫蘆笙通過吸、吹發出聲音，一般都發出單音，但有些葫蘆笙在吹奏長音時會同時發出兩個音，類似和音的效果。但經考證后發現德昌傈僳族流傳下來的葫蘆笙曲都為單聲部樂曲，偶有樂曲中的某個長音或某幾個長音出現和音的情況。

三、葫蘆笙音樂的特點

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂幾乎都由五聲調式構成。極少數葫蘆笙曲中會出現一兩次偏音，從而形成六聲調式的情況。其中徵調式和羽調式較為常見。旋律線條較為平穩，音程關系出現頻繁大跳的情況較少。結構上多為樂段形式，吹奏時反復多次，其中可能出現變化重復。速度涵蓋慢速、中速、快速。節奏規整，節拍以二拍見長。演奏時一般為單人演奏，有時會有二人同時演奏的情況，沒有出現大規模集體齊奏的形式。

四、葫蘆笙音樂的現狀及原因

德昌傈僳族葫蘆笙的制作技藝和“刮且”已成為四川省非物質文化遺產代表性項目。德昌文廣局近年進行搜集和整理了部分“刮且”的音樂。德昌縣總工會2015就業培訓內容之一就是葫蘆笙制作。

雖然近年來政府及相關部門增強了對葫蘆笙音樂文化的重視程度，也在對現有的葫蘆笙音樂進行保護，但保護力度和挖掘深度都還有待加強。傈僳族的葫蘆笙音樂文化目前瀕臨失傳。

（一）制作技藝失傳

目前，德昌縣金沙、南山兩個鄉為傈僳聚居鄉，這兩個川內傈僳人口最多的聚居鄉里掌握了葫蘆笙制作技藝的人只有10個左右，而且技藝較為精良的藝人年齡都步入老年，如當地傈僳學會前會長李文華②評價的“四川傈僳人中樂器做得最好的老藝人”張清明③，目前已經步入75歲高齡了，后來的年輕一輩藝人的制作水平無法企及。

（二）吹奏曲目失傳

德昌傈僳族原本流傳的葫蘆笙曲有72種，現今僅存50多種，經常吹奏的只有30多種。以前在婚慶場面出現的一些葫蘆笙曲現已無人能再現了④。而能夠吹奏出傳統的葫蘆笙曲的藝人也已經很稀少了。有的年輕藝人也能吹奏部分葫蘆笙曲，但都不是傳統流傳下來的曲目了。

（三）瀕臨失傳的原因

1.隨著傈僳族生活條件的改善，他們的娛樂生活也逐漸變得豐富和多樣化。傳統的葫蘆笙制作、吹奏需要潛心學習和鉆研，而現在許多人更傾向于棋牌游戲，真正能沉下來感受葫蘆笙音樂藝術并愿意為之付出時間、精力的人不多。這導致除了老一輩像張清明等人還掌握精湛的制作和吹奏技藝外，年輕一輩會的人少，會的人中幾乎無人能達到老輩藝人的水平。

2.隨著科技的發展，媒體出現的多樣化形式，使得傈僳人的音樂審美情趣發生了改變。其他民族的音樂元素、流行音樂的多種風格通過各種媒體形式對傈僳族人進行滲透，其音響、音樂素材、表演形式等對傈僳族傳統的音樂審美進行著巨大的沖擊。傳統音樂的曲調、形式在一定程度上難于獲得特別是年輕的傈僳族人的認同，在音樂審美情趣上也難于引起共鳴。

3.教育對傳統音樂的缺失。德昌傈僳族聚居鄉相對偏遠，其學校教育條件有限。在當地的鄉村學校，首要保證的是語文數學等科目的教學。對于本民族的傳統民間音樂，從整體上缺乏一個系統的教學安排，不能長期并持續有效地將其在學校教育中推廣開來。

4.德昌傈僳族有本民族語言，但在上世紀八十年代中期以前一直沒有本民族的文字，所有文化的繼承都靠口傳心授。缺乏文本的記載，特別是音樂類的譜本記載，在傳承的過程中難免出現偏差、變異，最終會影響音樂記錄的完整性與準確性。葫蘆笙音樂在傈僳族人一代代的口耳相傳中也會遇到上述問題。在缺乏譜本記載的傳承過程中一些傳統葫蘆笙音樂已經不復存在。

5.對傈僳民族民間文化的價值，當地相關部門和廣大群眾的重視程度還不夠，同時相應的法律、法規及各種政策沒有跟上，出現法律法規缺位的現象。

五、保護和傳承策略

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂在其民族民間文化中極具代表性，一旦消失便不可再現，如今已有一部分葫蘆笙曲失傳，面對此狀況，需要制定有針對性的保護措施，以利于葫蘆笙音樂文化的傳承和發揚。

（一）保護和培養傳承人，提高本民族文化審美認同感

葫蘆笙音樂文化的發展中，傳承人需擔負繼承、傳播和創新的重要使命。他們對葫蘆笙制作及演奏技藝相較一般人更為全面、系統，他們是葫蘆笙音樂文化能以“活態”傳承的關鍵所在，對傳承人的保護尤為重要。對已經過專業認定的傳承人建立名錄，應明確傳承人的權益。同時，傳承人應履行傳承義務，積極開展傳承活動，培養人才。

葫蘆笙音樂文化是德昌傈僳族人與自然斗爭的歷史與他們勤勞生產和積極生活的見證。對該文化政府應加大宣傳力度，引導傈僳族人特別是年輕一代提高對本民族文化的審美認同感。

（二）建立有效傳承模式

1.定期開展葫蘆笙制作技能培訓

2015年德昌總工會開展的葫蘆笙制作技能培訓在很大程度上激發了傈僳族人的傳承熱情。許多愛好葫蘆笙音樂的傈僳人卻不會制作葫蘆笙，即使想學也找不到合適的機會。定期開展制作技能培訓能增進他們對葫蘆笙音樂的了解，擴大葫蘆笙音樂文化傳承的范圍，能有效防止其制作技藝的失傳。

2.創建學校音樂教育傳播途徑

傳統的傳承模式是民間藝人們通過口傳心授的模式教授和學習葫蘆笙的制作和吹奏技藝，這種單一的傳承模式在現代社會各種文化的影響下使得葫蘆笙音樂文化逐漸邊緣化。將葫蘆笙音樂引入學校教育是對傳統傳承模式的改革和創新。通過學校的音樂教育進行傳播，是將葫蘆笙音樂文化從小眾傳承融入大眾傳承的高效途徑。在學校音樂教育中要注意區分民族地區學校和漢族地區學校的不同階段和具體實施的方案。民族區特別是傈僳聚居鄉的學生對葫蘆笙的認知和其民族內涵的理解應該更深刻。而漢族地區學生對葫蘆笙從不熟悉，感到新鮮到逐步學習并了解傈僳族葫蘆笙的文化內涵可能需要相對較長的時間。這需要學校音樂教育這一塊建立起系統的、持續的民族音樂教學模式。音樂師資需要進行專門培訓，并且可以將葫蘆笙傳承人引進校園面對學生進行技藝傳授。在傳承中遇到音樂專業問題還可以聯系專業音樂院校的研究人員來幫助解決。

3.加強與當地其他民族群眾的娛樂生活的聯系

將葫蘆笙音樂融入大眾除了學校教育外，還應加強與當地群眾的聯系。德昌縣居民的業余生活很豐富，每天各個大小廣場上都有若干團體在跳廣場舞。九十年代初，涼山州曾推出彝族達體舞，其音樂舞蹈風靡一時，對彝族文化是很好的傳播。若能組織開展“刮且”面對廣大群眾的教學，葫蘆笙音樂文化一定能獲得極大程度的傳播和推廣。

（三）一定程度開發葫蘆笙音樂的商業價值

利用科技及媒體對葫蘆笙音樂文化進行宣傳，對其一定程度的轉換，在市場中求得發展。傈僳族的音樂文化屬于上層建筑，其生存和發展離不開物質基礎。開發葫蘆笙的商業價值是傈僳族音樂文化的另一種傳承和保護。制作并出售葫蘆笙，收錄葫蘆笙曲并制作成專輯出售，開展傈僳地區特色旅游項目，展示舞蹈“刮且”等，在傳播了其文化的同時，也能為傈僳藝人們帶來一定的經濟收益。對于生活在山里的傈僳人來說，增加經濟收入能一定程度地刺激其對本民族音樂文化的熱愛，有助于民間藝人們更好地傳承本民族音樂。

（四）建立檔案館進行收藏展示

當地相關部門近年來對傈僳族葫蘆笙音樂進行了搜集整理。除了錄像采集外，還組織了當地文藝工作者進行記譜。但這些成果并沒用于展示。應建立專門的檔案館，對葫蘆笙音樂的生存環境、制作流程、曲目譜本、演奏技藝、藝人信息等方面進行圖片、錄像、書籍、實物等內容的分類整理并進行展示，定期對上述資料進行維護，并且對大眾提供咨詢、解說等服務。

六、結語

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂文化正在逐步失傳中，采取積極主動有效的保護和傳承策略迫在眉睫。目前政府加大了重視程度，部分專業音樂工作者聯合當地傈僳文化保護者對部分葫蘆笙音樂進行著搶救工作。希望通過各界努力，德昌傈僳族獨特的葫蘆笙音樂文化能得到有效保護并能持續地發揚光大。

注釋：

①傈僳語，又稱“噶切”或“噶切切”。德昌傈僳歌舞的一種形式，漢語稱“打跳”。一般只舞不歌，用葫蘆笙伴奏。

②李文華，男，傈僳族，前德昌傈僳族學會會長，四川省、涼山州民間文藝家。自1986年以來，李文華、熊國秀夫婦致力于保護傈僳民間文化，為其傳承和發揚做出了重要貢獻。

③傈僳族葫蘆笙制作非遺項目州級傳承人。

④德昌傈僳族婚禮過程保留著本民族古樸、獨特的儀式，婚禮場面民族特色依然濃厚，但其中部分傳統歌舞音樂在近十年來已經失傳。如今的婚禮場面中已聽不到類似《山羊綿羊合攏舞》等的音樂了。

參考文獻：

[1]四川省德昌縣地方志編篆委員會.德昌縣志[M].成都：四川人民出版社，1998.

[2]四川省德昌縣地方志編篆委員會.德昌縣志[M].北京：方志出版社，2010.

[3]夏承政.德昌傈僳族民俗故事[M].北京：中國文史出版社，2007.

[4]四川省德昌縣文化體育影視新聞出版局編委會.德昌傈僳族民俗故事[M].北京：中國文史出版社，2010.