“道德綁架”實質上是一種道德沖突

王鐘的

這幾天，題為《阿姨，對不起，我不能給你讓座》的視頻火了，這段視頻由幾個小片段串聯起來，喊出了“拒絕道德綁架”的口號。視頻中“最煩非讓人喝的酒桌文化”“最怕逼著我讓座的阿姨”“最怕不管熊孩子的家長”等橋段，因為在生活中很多人都有親身經歷，所以引發了大量網友的共鳴。

很多人對“道德綁架”深惡痛絕，但是，究竟什么是“道德綁架”呢？道德本來代表著社會的公序良俗，也表達了人們對美好情操的向往，何以干起了“綁架”這種惡行？

在關于道德的討論中，人們常將道德分為多個維度。比如，公德和私德，必須堅持的道德和僅具有提倡意義的道德。不管對道德怎么劃分，人們心中的道德標尺是模糊的。不同時代、不同情境會有不同的道德。在公交車上給老年人讓座，在老年人眼中是必須堅持的道德，而在年輕人眼中可能就是止于提倡的道德，即所謂“讓座是情分，不讓是本分”。

正因為道德標尺是模糊的，不同人對道德的運用也不同。一個群體聲嘶力竭地主張某種道德，另一個群體可能就覺得自己被“綁架”了。

“道德綁架”的另一特點，是公領域道德對私領域權利的侵犯。道德往往需要人們讓渡一定的權利，但是這種讓渡必須是自愿、非強迫的。“道德綁架”經常打著道德的旗號侵犯權利，還伴隨著貼標簽行為，比如動輒要求“年輕人”“有情懷的人”該怎樣。道德主張應當以尊重權利為前提，不能用道德剝奪一個人的權利，更不能用標簽逼迫一個人放棄權利。

在法治社會中，道德穩定社會秩序的功能相對下降了。剛性的法律取代了道德的作用。法律講究程序和技術性，不是某個權威制定和實施的，更符合現代社會的需求。人的交往也經歷了從熟人社會到陌生人社會的變化，法律也比道德對“陌生人”更有約束力。人口遷徙也淡化了道德的約束力，一個年輕人今天還在這座城市坐公交車，明天可能就搬到另一座城市了，“熟人”對他幾乎沒有約束力，他會覺得只要遵循法律底線就可以。

當然，這不是說社會不需要道德了，而是社會對道德的評判標準變得多元化了。“道德綁架”實質上就是一種道德沖突。沖突雙方都認可道德是約束人的，只不過我不認同你提出的道德，我為什么要被你提出的道德約束？而且，道德的可約束空間也存在爭議，私德與公德的范圍也處于擴張與壓縮的激烈沖突中。比如，對公交車上的讓座行為，究竟是公德還是私德，就發生了不少爭議。

進入現代社會，道德不再能解決所有的問題，只能有限度地解決問題。比如是否支持國產片的問題。很多觀眾決定是否看一部電影，不是看這部電影背后多么有情懷、展現了多么崇高的道德觀，而是通過口碑來了解電影是否真的好看，或者根據個人偏好確定是否掏錢去看。這是因為看不看一部電影，不再是理所應當的事，中國的大屏幕上每年上映那么多電影，觀眾顯然承載不了那么多的道德——因此，打情懷牌甚至用“下跪”方式要求人看某部電影，就會被視為“道德綁架”。

很多領域同樣如此。人們厭惡“道德綁架”，不是因為心中失去了道德底線，也不是因為他們不需要美好的情操和公序良俗，而是討厭道德的濫用和越界。

編輯提點：王冠婷

道德綁架的實質是以道德為砝碼，要挾他人不得不做某些事情。近日王寶強的離婚糾紛和喬任梁的意外離世讓大家一片愕然，而娛樂圈內部分明星由于沒有及時發博表態則引發了網友的紛紛指責。在強調群體性和統一價值觀的社會中，輿論具有足以殺人的功能。中國是一個道德社會，我們對于道德力量的恐懼有時候甚于對法制力量的恐懼。但是，并不能因此就說道德社會一無是處。我們不應該打著拒絕道德綁架的幌子放縱自己，也不能屈從于道德綁架，而是要共同堅守道德的底線，促進道德力量的充分發揮，這樣才能活出灑脫的個體，然后以個體微弱的力量維系公共道德的存在，維護社會氛圍的和諧。