敦煌藝術的文化肖像

陳燮君

（上海博物館，上海200003）

敦煌藝術的文化肖像

陳燮君

（上海博物館，上海200003）

敦煌藝術是世界文明長河中的一顆璀璨明珠，它顯示出兼容、寬容、求索、和平、進步、發(fā)展的時代精神，體現了人類保護和積累文明財富、傳承人類文明的美好愿望。本文追述敦煌藝術近1700年來的文化傳承，回味敦煌藝術在中國2010年上海世界博覽會上的成功亮相，展望敦煌藝術與現代科技高度融合而正在崛起的數字傳播。

敦煌藝術；敦煌文化；絲綢之路

敦煌，是中國古代連接東西方文明的絲綢之路東端的一處咽喉重鎮(zhèn)；敦煌藝術，是世界文明燦若星河的長河中的一顆璀璨明珠；敦煌研究院，是中國設立的負責世界文化遺產敦煌莫高窟、全國重點文物保護單位安西榆林窟和敦煌西千佛洞等保護、管理和研究的一個綜合性的專門機構。追憶敦煌藝術近1700年來的文化傳承，回味敦煌藝術在中國2010年上海世界博覽會上的成功亮相，展望敦煌藝術與現代科技高度融合而正在崛起的數字傳播，作為博物館人無不感到崇敬和喜悅。

一、敦煌藝術的文化傳承

敦煌藝術源于西方佛教而又開啟了東方佛教藝術的先河，其秉承了古代印度佛教思想的傳統(tǒng)基因，在引進、消化和吸收過程中進行了漢化、重組和創(chuàng)新的長足發(fā)展，從前秦建元二年（366）莫高窟鳴金開窟到元代敦煌營造息鼓（1368）長達1000多年的時空經緯間，成為推動世界佛教藝術蓬勃向前的一個巨大引擎。18世紀后，被掩埋了數世紀的敦煌莫高窟終于重見天日，1900年藏經洞的發(fā)現導致了敦煌學的崛起，70年前敦煌研究所（現敦煌研究院）的成立賦予敦煌藝術全新的生命力。縱觀敦煌藝術的緣起、敦煌藝術的內涵和敦煌藝術的影響，可以感受敦煌藝術的文化脈絡的傳承，可以感悟敦煌藝術的文化力量。

敦煌藝術的載體主要是石窟建筑和其中的彩塑、壁畫，其次是紙、麻、布帛等畫，被稱為敦煌遺畫，還有一些雕版印刷品等。按照造型藝術門類可以分類成建筑藝術、雕塑藝術和繪畫藝術。從壁畫的內容和敦煌文獻中包含的曲譜、舞譜等寫本中又可分為音樂藝術和舞蹈藝術，敦煌文獻中的變文、詞、曲、調等可構成文學藝術。這些藝術作品是由古代各類藝術家歷經千余年時間嘔心瀝血、逐步積累創(chuàng)作的，尤其是彩塑和壁畫的藝術精妙絕倫，堪稱中華民族的寶貴文化財富和世界文化遺產，它們以豐富的內容、變化多樣的構圖、獨特的藝術風格、生動的藝術形象、強烈的藝術感染力向世人展示自己的非凡藝術魅力。

敦煌莫高窟已經歷了近1700余年的歷史長河。其中492個保存較為完整的洞窟內留下了壁畫4.5萬多平方米，如果以2米的高度把它們拼接起來則可長達25公里，可以變成世界上現存規(guī)模最大的藝術畫廊。敦煌莫高窟的壁畫藝術是敦煌石窟藝術研究的主體。就其壁畫的內容來說，都是佛教經典的圖解，屬于佛教文化藝術范疇，但它也從不同的角度直接或間接地反映了古代社會的現實情況，具有鮮明的時代性與民族性。壁畫中呈現的古代人們生產和生活活動的場景有耕獲、狩獵、捕魚、拉纖、撐船、修建、制陶、駕馭車馬等，為研究古代人類的勞動生產、交通運輸、音樂舞蹈、衣冠裝飾的歷史變遷提供了豐富的影像資料。壁畫中還有大量的極富裝飾性的圖案花紋，千變萬化，內容豐富，反映了古代人類紡織印染工藝發(fā)展的高度水平。一些壁畫表現統(tǒng)治階層窮奢極欲的日常生活，有乘輿、馭馬、宴飲、出行、宮廷娛樂等等，以及各個國家、各個民族友好交流、商貿往來的生動形象。

敦煌文化和藝術是多種文明相互交融、促進和共存的多民族文化，不是單一民族的文化，也不是單純的佛教文化或儒家文化。它顯示出兼容、寬容、求索、和平、進步、發(fā)展的時代精神。它體現了人類保護和積累文明財富、傳承人類文明的美好愿望。這些特點保證了敦煌文化和藝術在1000多年的生成、繁榮和傳承過程中的相對穩(wěn)定性，最終成為中國的文明，也成為世界的文明。

二、敦煌藝術的世博演繹

中國2010年上海世博會以“城市，讓生活更美好”為主題，邀世界各國聚集上海浦江之畔，共同舉辦了一屆成功、精彩、難忘的世博會。上海博物館承接了世博會課題，率隊營建了城市足跡館和世博會博物館。令上海博物館非常感激的是城市足跡館得到了以樊錦詩為院長的敦煌研究院的鼎力支持，一走進城市足跡館序廳，首先映入世人眼簾的文物就是“理想幻覺”展項中的“東方理想幻城——莫高窟”的洞窟壁畫場景、經卷和彩塑，充分演繹了敦煌壁畫中大唐城市的盛世恢弘與開放胸懷。在中國2010年上海世博會城市足跡館的序廳之中，敦煌研究院以數字影像技術提供的素材為基礎，復原了榆林25窟和莫高窟220窟洞窟樣式及其壁畫。神圣的佛國凈土——敦煌，守候著東方的理想，譜寫了城市的華章。敦煌石窟中運用寫實手法創(chuàng)作的虛幻景象的“凈土變”壁畫，描繪了唐人理想中的世界，其中所展現的唐代城市風貌，勾勒出人們對理想生活的愿景。唐代的城市還對東亞其他地區(qū)城市規(guī)劃產生了影響，至今日本京都、奈良等地仍然保留有許多唐代風格建筑與規(guī)劃格局。

在敦煌研究院復原的榆林25窟和莫高窟220窟洞窟一側的文物精品陳列室中，人們可以一睹來自敦煌研究院的十件唐代稀世遺珍：第一件，《張君義勳告》經卷，敦煌莫高窟出土，唐，27.×155.1厘米，白麻紙；第二件，《佛說大藥善巧方便經》經卷，敦煌莫高窟出土，唐，25.1×158.4厘米；第三件，《說苑反質篇》經卷，敦煌莫高窟出土，唐，24.7×540.3厘米；第四件，《妙法蓮花經序品》經卷，敦煌莫高窟出土，唐，22.8×845.3厘米；第五件，《妙法蓮花經普賢勸發(fā)品》經卷，敦煌莫高窟出土，唐，25.5×195厘米；第六件，木雕六臂觀音像，敦煌莫高窟出土，唐—五代，124×36×28厘米；第七件，彩塑供養(yǎng)菩薩像，敦煌莫高窟出土，唐，51×18.5厘米；第八件，供養(yǎng)菩薩，敦煌莫高窟出土，唐，64×29×20厘米；第九件，天王立像，敦煌莫高窟出土，唐，79.5×24× 21厘米；第十件，菩薩立像，敦煌莫高窟出土，唐，71× 21厘米。無首菩薩，左臂自然下垂，右臂屈肘，惜雙手毀。上身半裸，披彩帶天衣，下著貼體彩色長裙，腰束裙帶立于泥臺上。

敦煌藝術在中國2010年上海世博會中國館的甘肅館內同樣復原和展示了莫高窟第45窟。敦煌研究院請專家按照1:1的比例復制了莫高窟第45窟。第45窟破壞較少，保存得較為完整，雕塑中的人物形象塑造亦堪稱經典。敦煌第45窟的原窟營建時間為盛唐時期，據介紹該窟正壁開一平頂敝口龕，塑像七身，體態(tài)各異，個性明朗。栩栩如生的塑像和壁畫中刻畫精細的各種人物形象，直接反映了當時社會各階層人們的生活風貌。

三、敦煌藝術的數字傳播

隨著時間的推移，在自然和人為因素的雙重作用下，敦煌的彩塑和壁畫無可避免地在緩慢退化，如何能夠讓后代仍然能夠領略莫高窟的神韻？面對窟內眾多的參觀者，又怎樣破解保護和利用之間的矛盾？對敦煌藝術本身的研究，又該如何推陳出新？數字化時代的到來猶如一縷明媚的科技之光，照進古老的莫高窟，為破解這些難題提供了有益的思路和技術手段。在敦煌研究院的主導下，由大學、研究機構、科技企業(yè)各方聯(lián)手推進的敦煌數字化工程，就是在這樣的背景下開始推進的。

敦煌學數字化工作在以下幾個方面獲得了突出成果：第一，在石窟藝術文物本體的數字化方面。主要包括數據采集、圖像處理、輔助臨摹、復原、修復及演變模擬、虛擬展示（虛擬展示及漫游是數字化成果的重要體現形式）、信息檢索燈等。而采用大量的三維技術來進行這項工作又是其中的突出特點。第二，在文獻的數字化方面。文獻數字化在這里除了指敦煌文獻的數字化之外，還包括文物檔案這一特殊文獻資料的數字化。包括敦煌文獻數字化和文物檔案數字化。第三，在綜合信息數字化方面。敦煌學數字化問題的理論探索，為敦煌學的數字化道路奠定了較為堅實的基礎。所謂綜合信息的數字化，是指基于石窟藝術文物、敦煌文獻、文物檔案、研究成果，以及相關人物、機構乃至旅游信息等敦煌學學術資料信息中的多種乃至所有信息的數字化。

近十年來，敦煌研究院已對43個洞窟進行了數字化保存。到2015年，147個洞窟將完成數字化記錄工作。利用這些數字化資料，還制作成了形象逼真的數字電影和球幕電影。在這些資料的基礎上，還可對已損壞的壁畫、彩塑作“還原”處理。通過數字化手段，既可以讓被破壞的壁畫“重生”、已消失的彩塑“復原”，也可以使游客不必大量涌入洞窟，看看球幕電影，即能身臨其境。數字化手段還能檢測洞窟的現狀，敦煌莫高窟已經建立了“四位一體”監(jiān)測體系。“四位一體”監(jiān)測體系包括敦煌莫高窟大環(huán)境監(jiān)測、敦煌莫高窟洞窟文物本體監(jiān)測、敦煌莫高窟安全防范監(jiān)測、敦煌莫高窟游客調查與監(jiān)測。敦煌，由此進入虛實結合的數字傳播時代。“虛擬莫高窟”的建設是“敦煌莫高窟保護利用工程”的重要部分。“數字洞窟”是敦煌研究院與美國梅隆基金會、美國西北大學共同開展的“數字化敦煌壁畫合作研究”的成果。項目完成了莫高窟及榆林窟22個洞窟的數字圖像，虛擬漫游洞窟5個。

可以說，敦煌的數字化工程代表了數字化時代敦煌學發(fā)展的新趨勢。自上個世紀90年代初期以來，隨著數字技術的迅速發(fā)展，敦煌學數字化工作也在海內外迅速展開，并在很短時間內取得了豐碩成果，不但涌現出了大量的數字資源，而且在相關理論探索方面也成績斐然，它將為敦煌研究再上一個新的臺階打下堅實的基礎。

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1005-3115（2016）20-0021-02