美國一位神思想的歐洲起源

內容摘要：美國的一位神思想脫胎于歐洲的一位神思想，歐洲背景影響了美國一位神思想的發展，其具體表現為文藝復興運動、宗教改革運動、17世紀的宗教寬容主義、18世紀英國的理性主義對美國一位神思想塑造作用。

關鍵詞：美國 一位神 文藝復興 宗教改革 寬容主義 理性主義

美國一位神思想的主要來源是文藝復興時期的個人主義，這種精神在宗教改革時期又得到進一步發展。在17世紀，進行改革的英國教會朝著寬容主義和理性主義方向發展。現代思想和生活中的個人主義首先通過文藝復興運動表現出來。

一.14-16世紀的文藝復興為一位神思想奠定了思想根基

美國一位神思想的源泉可以追溯到文藝復興所帶來的個人或人文主義精神。在文藝復興時期，現代的思想和生活上的個人主義思想得到重要的發展，與其說它是一種復興倒不是說它是一種創新。文藝復興發展出一套新的關于個人心態和個人價值的新觀念。從歷史上第一次使人認識到自身個性的完全意義。它同意并證明了個人獨立思考問題的權利。它也清晰地開發出一種觀念：它成為精神真理啟示可靠的“發射機”。通過文藝復興運動，依靠個人的直覺和理性，上帝宣講個人內在的啟示具有權威性和價值性的觀點被人們認可。文藝復興運動深刻影響了后來的宗教改革運動。宗教改革一個顯著的傾向是從文藝復興那里獲得了個人主義的自由思想。羅馬教會認為：通過其自身的共同存在，所有的宗教和真理傳給人們，然而宗教改革者堅信：真理是個人洞悉和探知的結果。宗教改革提高了個人的價值。為了獲得一個積極的個人生活，個人主動的創造性，提高真理和生命的重要性，這成了宗教改革領袖們的作品的原動力，無論清教主義出現在哪里，其結果卻是，它提高了個人自身地位，通過自由探知和強調個人生活和獨立思考的傾向，與過去的傳統的思想決裂。文藝復興和隨后的宗教改革的價值在于，在理論上，采取的個人主義動機并沒有完全與實踐脫離，他們已經認識到并且為自由主義提供了一個空間。

二.15-17世紀的宗教改革為一位神思想的發展提供了動力

15-17世紀的宗教改革之發生，也得力于文藝復興。文藝復興的人文主義者研究了《圣經》的希臘文本，發掘出基督教的原始教義，這就為在宗教改革運動中，理解圣經教義提供了準備。通過宗教改革，清教思想擴大了理性在宗教領域的影響。整個運動中的個人主義在路德的信條“信仰即可得救”中顯示出來，它也表現在個人對精神現實追求的信仰里。所有的這些傾向也體現在每個信仰者有權讀《圣經》，并根據自己的需要來解釋它。自由地理解上帝的話是最有價值的事情。清教教會向教眾灌輸忠于上帝的思想并宣布：最高的義務就是忠誠和純潔。宗教改革促使宗教信仰中個人主義的增長，這引起了天主教和清教的分離。宗教信仰有一整套內在的和外在的原則，宗教改革放大了信仰的內在原則——個人的直覺和個人的理性。與此同時，它也打破了宗教信仰和宗教表達的模式化。清教徒堅持：美好的愿望和啟示對所有人來說，都是內在堅信和個人的理解，個人化社會有機體更有價值，精神比教會更重要，動機比行動更為重要，對真理的追求比獲得真理更為重要。清教的這些傾向在理性主義當中獲得了更好的表達。在英格蘭的英聯邦時期，尤其是王政復辟時期，所有人聲稱用理性來討論神學問題，在他們看來，人們應該像理解其他的書籍一樣，來理解《圣經》。對其他的人來說，像彌爾頓、杰里米·泰勒和洛克等人，自由主義和理性主義是他們的本質思想，他們慢慢拋棄了傳統，希望用理性來解釋《圣經》，否認權威。

三.17世紀的宗教寬容主義為一位神思想確立了基本原則

1640年的英國資產階級革命促進了宗教寬容主義的發展。清教徒憑借革命在宗教方面的勝利，提出了宗教寬容主義，同時，英國的教派的多樣性也逐漸促成了宗教的寬容。清教徒憑借革命在宗教方面獲得了勝利，宗教寬容主義也被提出來，同時，英國的教派的多樣性也逐漸促成了宗教的寬容。在英國，寬容主義有兩個積極倡導的階層：一個是人數較少并受到迫害的階層，另一個是宗教的領導者階層，如彌爾頓和洛克。近代一個明確的寬容主義是由英國的的一個浸禮宗教徒托馬斯？赫爾韋斯提出的，在浸禮宗“信仰宣言”中，宣稱：“宗教應脫離國家，政府不應干預宗教”。 在倫敦，另一位浸禮派成員列昂納多·布徹出版了一本小冊子，他說：“用火與劍來強迫人們去接受宗教信條是違反上帝的仁慈原則的，”其強調國家應給教會和信仰者自由，承認不同宗思想差異存在，也強調宗教間的寬容。浸禮教成員將政教分離的原則運用到國家和教會的關系當中。當國家教會確立后，更多的持異議的宗教團體發現他們被排斥在外，為了能夠使各個宗教團體宗與國家教會平等相處，宗教寬容變得越來越重要了。一代又一代的持異議的宗教團體的出現，使人們認識到：限制是無能為力的，在處理不同宗教團體間的關系時，宗教寬容成為一種必須確立的法則。導致宗教寬容的傾向也發展出一套對教會和人的關系的自由主義解釋的方法和對教條更寬泛的理解，更加理性地理解宗教生活中的問題。這種更綜合的宗教精神就是阿明尼烏主義。阿明尼烏主義以17世紀荷蘭神學家阿明尼烏命名，強調人在救贖中的積極作用，并宣稱：人可以自由地接受和拒絕宗教真理。阿明尼烏主義是一種宗教探知的方法，訴諸于理性、自然和人的需要。他強調宗教的精神方面，它作為一種對加爾文教義的抗議，承認理性的作用，試圖擺脫《圣經》的約束，從這種意義上說，它也是一種宗教的寬容思想。美國的唯一神者繼承了英國的寬容思想和阿明尼烏主義思想，并把他們運動到美國的一位神思想中，并使它成為其原則。

四.18世紀英國的理性主義為一位神思想開拓了道路

就是在上面提到的這些在英國和荷蘭發展傾向，給美國的一位神思想提供了思想和實踐上的源泉。在18世紀的新英格蘭，英國理性主義者的書廣泛地被閱讀，彌爾頓的散文作品在贊同宗教寬容和理性方面對美國的一位神者施加了重要的影響。他相信公開的《圣經》的清教理想和人的自由精神，他的關于宗教寬容的作品為新英格蘭的宗教信仰者所讀，他的理性主義傾向也在新英格蘭產生了影響。作為一種清教徒的信仰，他對《圣經》的擁護，將奇林沃思的思想推薦給新英格蘭的自由主義者們。在17世紀的前期，奇林沃思是圣公會中，一個著名的團體“廣教論者”的成員，這個團體主張一定程度上的宗教寬容，其深受阿明尼烏主義和基督教人文主義的影響。通過主張宗教寬容，他的思想變得更加寬泛和自由。他強調宗教活動的實質并主張簡化教義。正如他所說的那樣：“我完全相信，上帝并沒有要求任何人相信《啟示錄》，人們也應該努力找到真實的感覺，并根據它生活”。他要求人們自由地理解《圣經》，反對教義教條的形而上學化。通過理性的思維，他知道信仰者以精神自由的方式信仰上帝。他發現清教徒的宗教存在于理性之書中，而不是在宗教改革者的教條和所傳遞的的告戒中。奇林沃思最有價值之處在于他驗證了一種更寬泛的寬容精神，并拋棄了世俗的偏見，他以一種理性的特點來理解寬容，并將理性運用到所有的宗教問題當中。另一個英國的宗教領袖是大主教泰勒森在新英格蘭，他的作品擁有更多的讀者。他是一名阿明尼烏主義者。他堅信：上帝對每一個人來說，都是公平的。通過改革在上帝面前，我們都被證明，我們能直接感受到對與錯。他使國家教會更加寬容，并在實踐中理解理性主義。他的《自由的預言奇林沃思的清教思想》和彌爾頓的《論出版的自由》都是寬容主義最好的表達。另一個寬容主義的倡導者是約翰·洛克，作為一名自由主義者，他的哲學和宗教思想對后人產生了重要的影響。他認為理性的結果比任何啟示都重要。理性的自由主義者們反對傳統，希望給基督教一個普遍的基礎。認同基督教可以給人美好的生活。當我們考慮殖民地和英格蘭的關系時，“新英格蘭的教會一直被她的母國的宗教態度所影響”。

參考文獻

[1]George Willis Cooke，Unitarian in America，Boston： American Unitarian Association，1902.

[2]Gonard Wright，The Begainning of Unitarian in America， Boston：Beacon Press，1985.

[3]Nicholas Green ，“Unitarianism in America”，Social Science and Humanities Journal，Vol.xxx，1999.

（作者介紹：楊天虎，曲靖師范學院馬克思主義學院講師，歷史學博士，主要研究方向：美國文化史）