櫻花美學形象在日本文化中的解讀

【摘 要】在日本文化里，櫻花是一個帶有典型意義的美學象征符號。不同的歷史時期，櫻花所體現出的符號意義都各自不同，它體現出了不同歷史時期日本人對于櫻花的不同審美認知。本文從“花宴”、“花見”、“散花”等和櫻花相關的日語詞匯入手，重點探討了在不同的歷史時期內櫻花所體現出的日本人的不同審美意識，并追溯了不同歷史時期內櫻花作為一種美學符號所蘊含的意義的動態流變過程，以期拓展我們對于日本人的美學思想以及日本文化深層次上的理解。

【關鍵詞】櫻花；日本文化；美學形象

一、從古代到平安時期的櫻花美學形象

從詞源學角度來考察，有學者曾指出，“櫻花”在古語中的意思是“稻谷神靈所依之花”。我們由此可見，在最早的時期，櫻花是被作為農耕文化的一種象征，它是和稻谷的耕作結合在一起出現的。在遠古時代，櫻花被看做是豐收的象征，一到櫻花盛開的時候，日本人便會圍繞著櫻花樹載歌載舞，他們認為繁花似錦的櫻花是農耕女神駕臨到人間賜予人們豐收的外在表現形式。然而到了平安時代，人們逐漸開始把櫻花從野外移植到京城中，櫻花開始變成了統治階級在“花宴”里歌頌和欣賞的對象。在這之前，統治階級觀賞的“花”并不是櫻花，而大多是派使者從中國帶回的梅花。當時的《萬葉集》中對于梅花進行歌頌的和歌多達118首，而歌頌櫻花的只有44首，這也體現出了當時日本上層社會的審美情趣對于中國文化的效仿。

然而到了公元8世紀以后，在吸收中國文化的基礎上，日本結合自身的文化傳統逐漸形成了獨特的日本民族文化。在這一文化演變的歷程中，梅花逐漸被櫻花所取代，櫻花成為了皇宮中種植最多的樹木。以平安時代的皇宮生活為主題的《源氏物語》中就有“花宴”的章節，其中具體描繪到了宮廷在“花宴”中的各種賦詩與歌舞等形式。因為這一時期的文字教育只是上層社會的特權，只有他們可以使用文字來寫詩，因而由于政治權力的分配也知道了文化與審美活動的壟斷性。“花宴”這種審美行為就鮮明的體現出了當時政治權力集中的現象，可以參與到其中的只是一些皇族或者上層官僚的知識分子。這一時期的貴族大都歌頌櫻花盛開時的美麗景象，櫻花這個審美對象也就成為了京城中少數權貴的壟斷對象。在之后的幾百年中，奢華的“花宴”就成為了政治權力的一種象征，它象征著至高無上的權威以及無盡的財富。在文祿三年，已經一統日本的豐臣秀吉將軍將山城、河內、近江和大和等地的700多個櫻花樹移植到到了吉野山醍醐寺，并在這里接連五天召開了豪華的“醍醐花宴”，吟詩做舞，場面相當壯觀豪華。豐臣秀吉召開的這么盛大的“醍醐花宴”，與其說是喜愛櫻花，不如說是要通過這種審美方式來向世人宣告他的政治權力。

二、公元8世紀時期的櫻花美學形象

我們說，在宮廷中舉行“花宴”的時候，普通的大眾并沒有停止過對櫻花的熱愛與欣賞。因為政治權力雖然很大，但卻無法把自然界據為己有。在日本語中有“花見”一詞，這個詞是專門表示對櫻花的審美活動。隨著人們對于野生的櫻花樹的培育與移植，就出現了許多適合在家庭種植的櫻花品種，自從8世紀開始，櫻花已經在城市中大量的被種植，尤其是到了江戶時期，出現了一種叫做“染井吉野”的櫻花品種，在當時日本的全國得到了很快的普及，幾乎遍布各地。這一時期的商品經濟發展迅速，町人階層也就是城市的工商業者已經開始成為了當時社會中的“主角”， 町人階層開始成為了普及與創造文化的主力軍。每到初春，他們就在櫻花盛開的時候帶著美酒佳肴去櫻花的名所載歌載舞，盡情暢飲。

在這種具有濃厚市民情趣的町人文化里，“花見”成為了廣大民眾的一個重要活動，當時的美術作品“浮世繪”里就出現了很多這樣的場景。比如在《名所江戶百景》里，安藤廣重就對江戶21處的櫻花勝地進行了詳細的描繪，例如上野清水堂不忍池與玉川堤等地。此外，日本傳統藝術“歌舞伎”當中也有很多以櫻花味背景的作品，比較著名的像“金閣寺”、 義經千本櫻”以及“關之扉”等。民歌《櫻花》中對于櫻花的歌詠，都充分的傳達出了普通的民眾對于櫻花的喜愛之情。

在濃厚的市民情趣的町人文化中，“花見”成為民眾的重要活動，其場景不斷出現在當時的美術作品“浮世繪”中。例如安藤廣重在《名所江戶百景》中描繪了江戶二十一處櫻花勝地，如玉川堤、上野清水堂不忍池等。此外，日本的傳統藝術“歌舞伎”中表現櫻花或者以櫻花為背景的作品不勝枚舉，其中著名的就有“關之扉”、“金閣寺”、“義經千本櫻”等。民歌《櫻花》“櫻花啊櫻花啊，陽春三月晴空下，一望無際櫻花喲，花似云朵似彩霞，芳香無比美如畫，去看吧去看吧，快去看櫻花”充分表達了普通民眾對櫻花的愛戀之情。

三、江戶時期的櫻花美學形象

隨著平安王朝的結束，貴族文化也開始逐漸衰落，人們對于櫻花的審美體驗已經由櫻花盛開時期歌詠它的美麗轉變成為了櫻花凋落時的哀傷之情。由于當時佛教思想的影響以及自然變換的無常思想，人們對于客觀世界的認知思想帶有了很多生命無常的觀點，這種無常觀的繼續發展，便成為了日本人“物哀”的美學思想。日本人開始認為櫻花的凋零要比它盛開時更具有魅力，是“物哀”這種無常美學思想的最好的具體體現。

然而到了江戶時期，櫻花的美學意義產生了一種巨大的變化，一種“花中櫻花，人中武士”的諺語開始流行。這個諺語原本是歌舞伎《忠臣藏》中的一句臺詞，意思是說，在百花中櫻花是最美麗的，在各種人中武士是最值得稱道的。這出歌舞伎描繪了46位赤穗武士為了給主君報仇，忍辱負重，最后終于把仇敵殺死，然后接受幕府的命令全部剖腹自殺的故事。在這出歌舞伎里，不戀塵世，高潔凋零的櫻花和武士道密切的結合在了一起，這也成為了歌頌武士不惜舍生忠于主君的武士道美德的一種美學符號。通過這個歌舞伎，“花中櫻花，人中武士”這一諺語很快成為了人們傳頌的諺語，櫻花也從象征“物哀”的陰柔美轉向了體現武士“舍生忘死”的陽剛美，也成為了大和民族精神象征的一部分。在《武士道》這本中說，新渡戶稻造就指出，武士道和櫻花一樣，都是日本本土上開出的花朵，它不只是一種古代美德的象征，也是現在人們生活中活生生的審美力量。

從江戶時期開始，櫻花就被人們稱為是“國花”，這是最能表現日本人審美意識的文化符號。櫻花之所以可以在普通的大眾中具有這么高的美學價值，而且對于日本人的生活文化產生這么重要的影響，一個重要原因就在于櫻花這個“符號意義層”中具有很大的包容性。人類學家特納指出的那樣，很多符號都具有多義性，隨著社會與時代的變化，這些符號的意義層也在不斷的變化。作為一個非常典型的“多義性象征”，到了江戶時期，櫻花從展現“物哀”之美轉向到了展現武士道視死如歸的精神，這種強烈的情感感染力使日本人形成了一種普遍而獨特的審美觀念，進而滲透到了整個大和民族的各個階層中。

四、明治維新時期的櫻花美學形象

到了明治維新以后，日本開始走上了富國強兵的發展之路，國力的不斷強盛，使日本具有了稱霸亞洲的物質實力，日本人就開始不斷的對外進行擴張，發動對鄰國的戰爭。在這一時期，“散花”被人們大量的使用，它原本是一個佛教的用語，指的是在佛教的法會中邊散布花瓣邊念經誦佛的法事。然而到了明治時期后，“散花”已經開始脫離佛教的原意，意指為了天皇與國家“像櫻花一樣的純潔凋零”。為了鼓動更多的士兵終于天皇，勇于“散花”，江戶時期的軍部開始普及這種櫻花價值觀。軍隊的徽章上出現了很多的櫻花圖案。在1870年的陸軍軍服上，少尉以上軍服袖口的紐扣上都是櫻花的圖案，到了1938年，陸軍的軍刀以及士兵的肩章上都出現了大量的櫻花圖案。軍歌中也出現了很多鼓勵士兵像櫻花一般高潔“散花”的內容，例如陸軍的軍歌《步兵之本領》就出現了這樣的歌詞：“萬朵的櫻花，是衣襟的顏色。在吉野山中，櫻花被狂風吹送。生為大和男子，應如散兵線上的櫻花那樣凋散。”日本的海軍軍歌《同期之櫻》中也出現了這樣的歌詞：“你與我是兩朵櫻花，在積聚的土壤中開放。櫻花總是會凋散的，讓我們為了皇國好好地凋散吧！

在這里我們要注意的是，靖國神社在把櫻花和“散花”的士兵聯系在一起的過程中具有著重要的作用。在日本的神道中，神社中既可以祭拜祖先，也可以祭拜敵人，相比之下，尤其重視對于后者的祭拜。神道思想認為，凡是死在自己手中的敵人，如果不誠心的祭拜，就會變為冤魂。不過，靖國神社卻是背離了傳統的神道思想，變為了只是祭拜忠于天皇而“散花”的士兵的專用地方。日本的學者小森陽一曾說到，日本帝國的陸海兩軍中有許多的士兵在帝國主義的戰爭中死亡，要怎樣賦予這些戰死的亡靈以“神道”的意義，就成為了當時的統治階層急需解決的一個重要問題。所以，靖國神社中的櫻花都被解釋為是效忠天皇而戰死的亡靈的化身，天皇通過對于靖國神社與櫻花的祭拜，就讓那些戰死的亡靈具有了“神格化”的意義，“散花”也被賦予上了美好和正面的涵義，而靖國神社也就變為了軍國主義和國家主義神道思想的一種寄托。

因此，就像《同期之櫻》歌詞那樣，很多的士兵被這樣的“美麗謊言”所蒙蔽，相信自己在“散花”以后就能像靖國神社里的櫻花一般得到國家的承認與天皇的參拜。在第二次世界大戰末期，日本軍隊呈現節節敗退的局面，為了抵擋美國軍隊向日本進攻，軍部組織了約為4000多人的神風敢死隊，隊伍的編號就是“山櫻隊”和“若櫻隊”等，使用自殺式飛機的方式來攻擊。由此可見，在19世紀末到20世紀40年代這段時期，軍國主義者把櫻花的美學形象進行了嚴重的扭曲，將櫻花變成了日本動員國民參與戰爭的民族意識的一種重要裝置。

五、結語

當然，任何一個穩定的社會群體中的成員必須要持有一種共同的審美觀念與價值準則。這些準則都是時代與社會情感的一種產物，倘若沒有代表這些準則的象征符號，那么這些審美觀念與思想就無法流傳下來。作為這樣的一種符號，不管櫻花象征著燦爛的生命和至高的權威，還是象征著武士道勇于獻身的美德，又或者被扭曲成軍國之花，櫻花這種審美符號從來都不是一種個人化的產物，而是日本這個民族的集體產物，它體現出了日本在各個時代中的精神特征，是日本民族在共同意識支配下的一種審美活動。我們從中可以看出，每一個時代都有其獨特的詞匯，這是和當時整個社會群體的審美情趣以及價值標準密切相連的。因此，在日本幾千年的歷程進程中，盡管櫻花自身的物質形式并沒有發生較大的變化，然而它作為一種審美符號其中蘊含的意義卻發生了很大的變化。也正是如此，如何對櫻花這個符號意義進行判斷的標準就是要看其中展現出來的價值標準是否和人類歷史發展的普遍規律相符合，是否走向了歷史演變中人類社會情感正常的發展道路。

直到今天，櫻花依舊開放在日本的大地上。盡管宮廷里的“花宴”早就已經取消了，不過民間的“花見”卻一直都沒有停止，日本民族對于櫻花的熱愛之情仍然會保持下去。當然，現在的大多數日本人都是把櫻花看作是春天的一種象征，認為它象征著美好的生命，從這點來看，日本民族對于櫻花的審美思想已經擺脫了被軍國主義所扭曲的局面，走上了正常的方向。然而，從日本政府官員不斷的參拜靖國神社來看，明治之后櫻花這個審美符號背后所體現出的精神意識形態仍然還有一定的影響，對此，我們應該不斷的對其進行批判和研究。

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作者簡介：宋坤（1993-），女，漢族，遼寧省大連市渤海大學外國語學院亞歐語系日語。