愛默生與弗羅斯特詩歌中“自然”的宗教色彩

⊙郭文正［平頂山學院外國語學院， 河南 平頂山 467002］

作 者：郭文正，平頂山學院外國語學院講師，英語語言文學碩士，主要研究方向為英美文學及英語語言教學。

羅伯特·弗羅斯特（Robert Frost，1874-1963）是美國20世紀詩壇的一位“桂冠詩人”，他一生筆耕不輟，寫下了許多優美詩篇。在詩歌創作上，弗羅斯特受到了美國超驗主義思想先驅愛默生宗教思想的影響。他通過對自然物的描繪表達了一般靈魂對宗教激情的饑渴和對宗教心理安慰及未來的向往，表達了對神的虔敬之情。仔細梳理這些詩歌就會找到洞悉他思想的途徑，聆聽到他筆下新英格蘭自然萬物發出的天籟之音，感受到那神秘的有靈世界，體悟出其中充斥的神旨。然而處于美國社會形態轉型時期的弗羅斯特也受到了現代科學思潮的沖擊，作為現代詩人，他不可能不對“上帝的存在”產生懷疑，發出詰問。愛默生的宗教觀和現代科學思潮的影響都持續地反映在弗羅斯特的創作中，使他常常處于對選擇的“兩難”和對生活的“未知”的矛盾和迷茫中。弗羅斯特的詩歌中描繪的自然也是染上了宗教色彩的自然，它一方面表現了現代人繼續在自然中守望上帝，而另一方面又使人們看到上帝已在自然中悄然隱退。

一、人在自然中守望上帝

1913年，在創作道路上久經波折的弗羅斯特終于出版了自己的第一部詩集《少年的心愿》。在這部詩集中，弗羅斯特生動地描繪了他所摯愛的新英格蘭，也表達了人類對神的原始虔敬。看《紅朱蘭》一詩：

一片浸透水的草地，/……/一座供奉熱的廟宇。//

我們曾在炎熱中俯身，/那是太陽應得的禮拜，/……

詩中弗羅斯特為我們描述了一塊美麗、靜謐的長滿朱蘭的林中草地。這是一片圓形的由樹木圍起來的芬芳馥郁、周圍密不透風的草地，這是一塊宛若廟宇的林間空地。縱觀弗羅斯特所有作品，可以發現“樹”和“樹林”是貫穿弗羅斯特詩集的喻體，具有特殊的意義。他曾在《圣誕樹》一詩中這樣寫道：“因為我的樹林，那些小小的冷杉/活像一座座聳著尖塔的教堂。”把具有尖塔式形狀的冷杉比做“聳著尖塔的教堂”，這一點與愛默生散文中的描述極為相似。

愛默生認為：建筑藝術和自然有很深的淵源，哥特式教堂莊嚴的連拱廊源于森林里樹枝交錯的形狀；交錯的禿枝間眺望西天的色彩讓人似乎看到了裝飾哥特式教堂的五彩玻璃。在那片長滿了紅朱蘭的林間空地上，人們把生命貼近了自然，享受著溫暖的陽光，沐浴著輕柔的風，屏神凝息，即可與神共呼吸，于是我們在“炎熱中俯身”，“那是太陽應得的禮拜”。“太陽”自古至今一直是人類頂禮膜拜的對象，有著崇高的地位。古希伯來人認為“太陽”是上帝在蒼天上創造的兩個“巨大光亮之一”（《創世紀》第一章第十六節），代表著上帝的意志。愛默生在他的《論自然》中也認為太陽就是神的象征。因此，我們可以這樣認為：弗羅斯特在《紅朱蘭》中把樹木圍起來的林間空地比做廟宇，人在林中俯身于炎熱的太陽，也就是俯身于神，表達了對神的無比虔誠的敬意。

弗羅斯特懷著對上帝的虔敬之情在詩歌中描繪了充滿神旨的自然世界，但是人要獲得神的啟示，還必須找到通往“上帝的花園”的道路。大自然中存在人與上帝契合的途徑，但是這條途徑要通過人的頓悟才能獲得。愛默生認為人在與有形的自然獨對時，可以通過直覺感受到作為神意存在的無形的自然，享受到進入“天堂樂土”的快樂，在《論自然》中就記載了他與神共通的神秘體驗：一天他獨自一人在林中，“站在空地上，我的頭顱沐浴在清爽宜人的空氣中，飄飄若仙，升向無垠的天空——而所有卑微的私心雜念都蕩然無存了。此刻的我變成了一只透明的眼球。我不復存在，卻又洞悉一切。世上的生命潮流圍繞著我穿越而過，我成了上帝的一部分或一小塊內容”。弗羅斯特深受這一思想的影響，他在自己的詩歌《上帝的花園》中對其進行了新的演繹。

可以說這些詩歌是對愛默生超驗主義宗教觀的重新演繹和闡釋。在弗羅斯特的詩歌，尤其是早期詩歌中我們可以看到，通過對自然物的描繪隱隱表達了一種皈依宗教的情緒。但是，“星光”與“魔光”的交相輝映使我們看到，同愛默生一樣，弗羅斯特對自然的看法不是始終如一的。

二、上帝在自然中退隱

在愛默生早期作品當中，他對自然美麗和諧的描寫遠遠超過了對自然陰暗面的認識。但是在后期的一些文章中，愛默生開始思考自然不和諧、陰暗的一面。在《論經驗》中，愛默生說，“大自然不是圣人”，他的到來“伴隨著吃、喝和罪過”。隨著時代的發展，科技的進步，利用、改造、破壞自然能力的不斷加強，人離那充滿神諭的無形自然愈來愈遠，在獨對自然時已無法獲得那種崇高的心境。弗羅斯特發展了愛默生對自然陰暗面的認識，并從陰暗的自然中看到了上帝的退隱。

弗羅斯特以新英格蘭地區的自然為素材把人與自然的沖突、人與神之間的關系，通過隱喻的方式折射出來。他的詩中經常出現的破敗荒野、肅殺秋風、陰冷黑夜和皚皚白雪等自然景物，蘊含著現代人的一種普遍情緒：想追隨上帝，卻又對他產生了懷疑；想在自然中訴求于上帝，卻無法走進自我，無法獲得神的救贖。新英格蘭的自然萬物在弗羅斯特筆下既美麗又凄涼。自然景物是人的心境的外在表現，常常將人們引向終極的思考：上帝在哪里？從弗羅斯特的詩歌里，我們可以獲得“啟示”，在“上帝嘲意的笑聲”里，我們看到：上帝已日漸離我們遠去。

在《啟示》一詩中，弗羅斯特寫道：

但都一樣，從遙遠的上帝/到愛玩捉迷藏的孩子，/要是他們藏匿得過于隱蔽，/就只能自己說自己藏在哪里。

上帝在哪里？沒有人知道，只能等他自己說出自己的藏身之處。在現實生活中，人與上帝日漸疏離，所以無從知道上帝的蹤跡。短短的詩句準確地表達出了現代人那種無奈的、悵然若失的心境。神已經離我們遠去，人再也無法感覺到他的魔力。弗羅斯特的另一首詩《“潘”與我們在一起》就表達了這樣一個主題。

它們是多神教徒尋歡的樂器，/而這個世界已找到新的價值。/他在太陽烤熱的土地上躺下，/揉碎一朵花，然后極目遠眺——/吹奏？吹奏？他該吹奏什么？”

這是一首充滿神秘色彩的詩。“潘”是擅歌的森林之神，但“新世界的歌”對他來說卻“實在難教”。在這個新的世界，人的價值觀已發生了變化。林中的鳥叫，天邊的鷹鳴，這超世的天籟之音在這里已找不到它的價值。神的樂器已“不具魔力”，無法演奏這個新世界的主旋律。在這首詩中，神對人所謂的“新世界”的迷茫和《啟示》中人對“神”的尋找構成了一組鮮明的對比。神對于“吹奏什么”的追問和人對“上帝在哪里”的探尋反映了現代人的尷尬。人在神隱隱約約的笑聲里看到了他的遠離。

相對于愛默生，弗羅斯特更清楚地看到了自然殘暴、陰暗的一面，也看到了神在自然中的缺席。與自然的對立使弗羅斯特無法像愛默生一樣通過直覺、頓悟在自然中與上帝溝通，找到通向神殿的道路。對自然雙重性的認識常常使他陷入對“道路”的幻想中無法自拔。正是因為如此，“路”成了貫穿弗羅斯特詩歌的一個終極意象。他的詩《上帝的花園》中就出現了“魔鬼”制造的“歧途”和上帝留下的“去往天國”的“筆直狹窄”的小路。面對現代人如此無奈的處境，弗羅斯特在《離別：致》無比悲傷地唱道：

我曾經夢想落日不要再升起。/我心已死，不再尋求一個太陽，/…… 哦，悲傷，誰能說你有什么歡樂？/一個聲音低語道：“地上聽不見的/是天上的歌。”而黑暗悄悄逼近/懷著變成永恒之夜的渴望。

這首詩表達了“我”對上帝在自然中悄然隱退，既悲觀絕望又心存不忍的矛盾心情。“我”夢想太陽落下后就不要再升起，但在內心深處，它還存在。太陽收起了金光，“我”的心已死，不再去追尋神的存在，因為“地上聽不見天上的歌”。這是弗羅斯特對在自然中悄然隱退的上帝所吟詠的離別之歌。從這首詩里，我們明顯可以看到弗羅斯特拒絕了浪漫主義信仰，對自然中是否普遍存在宗教力量總是含糊其辭，這種模棱兩可的態度有時甚至體現出了對上帝的不敬。

由于接受了愛默生自然觀和宗教觀的影響，弗羅斯特的一部分詩歌作品表達了人在自然中對上帝虔誠的守望。但是由于科學思潮的沖擊和家庭的影響，弗羅斯特詩歌中的自然也刻畫了人與自然、上帝之間日益擴大的距離。他的詩表達了現代人在自然中訴求于上帝而未獲得救贖的無奈和迷茫：想追隨上帝，卻又對他產生了懷疑；想在自然中訴求于上帝，卻無法走進自我，無法獲得神的救贖。

[1][美]弗羅斯特.弗羅斯特集[M].理查德·普瓦里耶等編，曹明倫譯.沈陽：遼寧教育出版社，2002.

[2][美]愛默生.愛默生集[M].波爾泰編，趙一凡等譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1993.

[3]黃宗英.簡單的深邃：羅伯特·弗羅斯特詩歌藝術管窺[J].北京聯合大學學報（人文社會科學版），2006，（01）.