道家思想對當代生態(tài)文明建設(shè)的啟示

蔣福軍

摘 要： 當前，日益惡化的生態(tài)環(huán)境已嚴重威脅人類的發(fā)展與生存。如何保護人類賴以生存的生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)人與自然和諧共生，已成為國際社會共同擔負的使命和急需探索的重大課題。我國道家思想蘊涵的生態(tài)原則、彰顯的生態(tài)智慧、富有的生態(tài)倫理，與當代生態(tài)倫理學理論有許多共通和契合之處，對當代生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示意義。

關(guān)鍵詞： 道家思想 無為 天人合一 見素抱樸 生態(tài)文明建設(shè)

引言

人類從誕生之時到以后相當漫長的一段歷程中，對自然充滿好奇、敬畏、崇拜之感。隨著科學技術(shù)的不斷進步，特別是近代以來，人類開始藐視自然。隨著人類利用自然、改造自然、征服自然腳步的不斷加快，自然生態(tài)逐漸遭到破壞。20世紀中葉以來，日益惡化的生態(tài)環(huán)境已嚴重威脅人類發(fā)展與生存。如何保護人類賴以生存的生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)人與自然和諧共處與發(fā)展，已成為國際社會共同擔負的使命和急需探索的重大課題。我國道家思想蘊涵的生態(tài)原則、彰顯的生態(tài)智慧、富有的生態(tài)倫理，與當代生態(tài)倫理學理論有許多共通和契合之處，對當代生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示意義。

一、道家“無為”思想蘊涵的生態(tài)原則

《道德經(jīng)》第三十七章寫道：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”老子把“無為”視作最高原則，希望君王能順乎自然，不干涉世間萬物，任其自然消長變化。其第二章寫道：“是以圣人處無為之事，行不言之教：萬物作而弗始，生而不有，為而不恃，功成而不居。”圣人無為，順應(yīng)自然，任憑萬物自然發(fā)生而不管制，生養(yǎng)萬物而不占有，助長萬物而不望報答。其第六十四章寫道：“以輔萬物之自然，而不敢為。”圣人輔助萬物的自然變化，不敢妄為。其第五章曰：“天地不仁，以萬物為芻狗。”天地對萬物無恩無為，聽憑其自長自消。

莊子在其《至樂》篇中感言：“天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：‘天地無為也而無不為也。”莊子繼承了老子“無為”的思想，認為無為之道，自然之理，可使天地清靜安寧，萬物化育生長，起到“無不為”之效。在《至樂》篇中，莊子講了這樣一個故事：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。”魯侯對海鳥的禮遇厚待，違背了海鳥的自然天性，是強作妄為，是對海鳥的折磨，最終導致其死亡。《人世間》中，莊子道：“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”養(yǎng)馬者對馬的寵愛導致馬的慍怒與逃亡。《養(yǎng)生主》中，莊子道：“澤雉十步一啄，百步一飲。不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”草澤中的野雞走十步才能啄到一粒食，走百步才能飲到一口水，生存得那么艱難；但它很不想被養(yǎng)在籠子里，過那種飲食無憂的生活。

道家提倡的“無為”，不是什么事情都不做，而是不做拂逆事物天性的事，不合適的事不強而行之；凡事要順其自然、因勢利導。

自然界有自身的運行規(guī)則，萬物都有自己的天性物理，都要依照自己固有的天性物理展示自我；一草一木，一山一水，皆有靈性。人類應(yīng)常因自然、師法自然，尊重宇宙萬物及自然天性，“無為”待之，讓宇宙萬物按自身內(nèi)在規(guī)律自由地運行、自然地消長，不過多地對其干涉、擾亂、侵占。人類與自然界的其他生物一樣，只是自然界的一分子，不是宇宙萬物的中心，不是大自然的主宰。人類不應(yīng)自以為是地把自己的標準強加給自然萬物，而應(yīng)順其自然天性[1]。凡事要把握一定的度，不能過分。對自然資源的合理開發(fā)與利用，是可以的；但不能沒有理性地、瘋狂地掠奪與踐踏。道家“無為”思想蘊藏的生態(tài)原則，目前在世界范圍內(nèi)正日益受到重視和提倡，對當今生態(tài)文明建設(shè)具有重要的參考意義和借鑒價值。

二、道家“天人合一”思想彰顯的生態(tài)智慧

《道德經(jīng)》第四十二章曰：“道生一，一生二，三生萬物。”老子認為“道”是世界的本源，天、人等自然萬物都為“道”所生化。其第二十五章曰：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”天、人、地、道是相通的，統(tǒng)一于宇宙的大系統(tǒng)中，都要師法自然。老子所論為“天人合一”思想的源頭。莊子在其《馬蹄》篇中曰：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。”人類在那天性最完美的年代，跟禽獸一同居住，跟各種物類相互聚合并存。《大宗師》中，莊子主張“天與人不相勝”，而應(yīng)和諧共處，相融相通。《秋水》中，莊子反對“以人滅天”。《齊物論》曰：“天地與我并生，而萬物與我為一。”人類與自然、宇宙是統(tǒng)一的整體。“天人合一”生態(tài)美合理結(jié)合的實現(xiàn)，是“道”的意義所在[2]。

既然天人合一，渾然一體，那么彼此就該相愛相通，并力同心，不能相互傷害。在《大宗師》里，莊子曰：“天無私覆，地無私載。”“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”人類存在于天地之間，無論凈、濁、美、丑，都為天地所包容，天地不偏不倚、公正公平地對待每一個人。大自然無償?shù)刈甜B(yǎng)著人類，陽光、空氣、水源、土地等無償?shù)毓┤祟愊碛谩Ｉ钏校紴樘斓厮n。逝去之時，還要回歸大地。人類應(yīng)有感恩天地之心靈，感恩大自然之情懷。人類只有慈心于物，德及微命，愛護滋養(yǎng)自己的自然環(huán)境，大自然才能善待人類，以此作為對人類的回報。

道家的“天人合一”思想與儒家不同。道家從來不主張“制天命而用之”，從來不認為“人定勝天”，反對人類對自然的征服，反對對自然界“物畜而制之”，反對人類對自然的索取和控制，強調(diào)人與自然和諧共處。在我國，人定勝天的思想曾在一段時期內(nèi)風行大江南北。一些詞語在當時出現(xiàn)的頻率很高，鼓動著人們的行動，諸如，戰(zhàn)天斗地、改天換地、征服自然、駕馭自然等。事實證明，這種觀念是十分錯誤的。在大力推進生態(tài)文明建設(shè)的今天，對道家“天人合一”思想及其彰顯的生態(tài)智慧的關(guān)注，時刻警醒人們善待自然、感恩天地；否則人類將遭受大自然無情的報復，面臨滅頂之災(zāi)。

三、道家“見素抱樸”思想富有的生態(tài)倫理

《道德經(jīng)》第十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”外物各色各樣的誘惑和刺激會讓人狂躁不安、縱欲不止，失去辨別是非、清濁的操守，無法擁有自然清靜的心境。其第二十九章曰：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”圣人不占有艷麗、奢侈、豪華之物。其第四十六章曰：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”在老子看來，人類最大的危險來自于不知足，即人類的貪欲[3]。人的欲望會引發(fā)一連串沖動與瘋狂，會破壞人性本來的自然狀態(tài)，使之扭曲、異化。《道德經(jīng)》第十九章曰：“見素抱樸，少私寡欲。”“素”是沒有染色的生絲，“樸”是未經(jīng)雕琢的原木。人應(yīng)呈現(xiàn)與持守原初狀態(tài)的質(zhì)樸純真，減少私欲。其第三十七章曰：“不欲以靜，天下將自定。”根絕私欲，心靈寧靜，天下就太平穩(wěn)定。

人的欲望分為兩種，一種是生理基本需求的正常欲望，另一種是基本需求之外的欲望。對后一種，道家是否定、批判的。人類欲望的膨脹，使人失去自身固有的良知，無止境地對大自然進行掠奪與占有，毫無顧忌地踐踏，從而導致自然生態(tài)日趨惡化。“大量事實表明，正是無限制的貪欲導致對自然資源的無限掠奪，使地球生態(tài)危機急劇加重，將人類的生存推到了生死存亡的邊緣”[4]。農(nóng)耕時代，由于人類對糧食與金錢的渴望，大片森林與草地被開墾，土地沙化嚴重，曾經(jīng)澎湃的河流干枯斷流，曾經(jīng)繁華的城市難尋其跡。工業(yè)時代，人類對財富的追逐，導致水污染、空氣污染日益嚴重，氣溫逐漸上升，海平面逐漸升高。人類與其他生物的健康因此受到嚴重影響，生存面臨嚴重挑戰(zhàn)。由于人類對難得之貨的貪欲，大量珍稀動物被捕殺而瀕臨滅絕。人類私欲的實現(xiàn)是建立在大自然的灰燼之上的。反過來，大自然反作用于人類，對人類施以報復。在二十世紀八十年代，美國可持續(xù)發(fā)展思想的創(chuàng)立者、著名的農(nóng)業(yè)科學家萊斯特·R·布朗曾警醒世人：“人類不應(yīng)該一味追求物質(zhì)財富，應(yīng)當學會控制自己的物質(zhì)欲，把追求的物質(zhì)享受維持在一個合理限度內(nèi)，否則會招致大自然災(zāi)難性的報復。”[5]布朗的警示之語是很有前瞻性的。對當代生態(tài)文明建設(shè)而言，布朗的觀點與兩千多年前我國道家學派倡導的無私無欲、“見素抱樸”思想有相通之處與同工之效。人類只有收斂自身的私欲，仁慈于自然萬物，才能獲得大自然溫暖的擁抱與甜蜜的回報。道家“見素抱樸”思想富有的深邃生態(tài)倫理，對當前生態(tài)文明建設(shè)具有非常重要的啟示意義。

結(jié)語

黨的十八大以來，我國政府大力推進生態(tài)文明建設(shè)，提出“寧要綠水青山，不要金山銀山”，“要像愛護生命一樣愛護我們的生態(tài)環(huán)境”，號召全國人民為建設(shè)天藍、地綠、水清的美麗中國而努力。在此背景之下，我國道家的生態(tài)倫理思想受到越來越多有識之士的關(guān)注。對我國道家生態(tài)倫理思想的挖掘、探究、宣傳，可以提升人們生態(tài)保護的思想境界，促進人們生態(tài)意識不斷生成，促使更多人身體力行，從而推動整個國家生態(tài)文明建設(shè)。

參考文獻：

[1]白奚.道家自然主義的現(xiàn)代啟示[J].北京社會科學，北京：2002（1）：40.

[2]趙芃.《道德經(jīng)》與生態(tài)美學[J].安徽大學學報（哲學社會科學版），合肥：2004，28（6）：18.

[3]陳鼓應(yīng).老子注今譯[M].北京：中華書局，1984：251.

[4]張長虹.《老子》生態(tài)倫理思想的現(xiàn)代啟示[J].道德與文明，天津：2004（4）：53.

[5][美]萊斯特·R·布朗.建設(shè)一個可持續(xù)發(fā)展的社會[M].祝友三等譯，北京：科學技術(shù)出版社，1984：56.

基金項目：本文為江蘇省宿遷市2016年度社科研究立項課題——“地方高校對宿遷生態(tài)建設(shè)影響之研究”階段性成果。