淺析盧卡奇的物化理論

尹海波

（西北師范大學馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730000）

淺析盧卡奇的物化理論

尹海波

（西北師范大學馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730000）

物化理論是盧卡奇《歷史與階級意識》中的核心內容之一，它有豐富內涵：除了物化概念的基本含義及物化現象的特性外，盧卡奇還分析了生產過程中主體和客體的物化理論；“物化意識” 理論更是有理論原創價值，發展了馬克思的異化思想；最后他對消除物化的途徑提出了自己的看法。

盧卡奇；物化

一、“物化”概念的基本含義及物化現象的特性

盧卡奇的物化概念是在研讀馬克思的《資本論》中關于商品拜物教分析的基礎上得出的。他引證了馬克思對商品拜物教的描述：“可見，商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物的社會關系。

馬克思在這里指出了在資本主義社會由于商品關系導致了人與人之間的關系通過物來反映并被物所遮蔽。盧卡奇認為物化還有更深的一層含義：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。”即人通過勞動所創造的物反過來控制著人。

在盧卡奇看來，物化現象在資本主義社會具體以下幾個方面的特性：其一，資本主義物化是社會的整體性現象，所有參與資本主義生產和再生產過程的階級或階層都難逃物化命運。“無產階級和資產階級一樣，在生活的各個方面都物化了”。即不管是工人階級還是資產階級 ，都經歷著同樣的物化，區別只在于數量上的不同以及對待物化的反應。資產階級總是在這種對自己有利的物化現象中極力維持現狀 ，而無產階級則從自己的利益出發反對物化。其二，資本主義物化具有普遍性。盧卡奇把“物化”作為構成整個資本主義社會的普遍現象來理解。不僅所有參與生產和再生產過程的人被物化 ，這種物化還普遍地存在于社會的所有領域，包括經濟基礎、上層建筑和意識形態之中。可見 ，物化是囊括整個資本主義社會一切方面的核心問題。其三，資本主義物化是一個長期的社會歷史現象。客體化了的人的本質所組成的物的世界 ，反過來通過“客觀”規律來統治主體。

二、生產過程中主體和客體的物化

盧卡奇并沒有停留在物化概念的基本含義分析上，而是由此出發，進一步闡述了他的勞動異化理論。

盧卡奇將馬克思所說的“抽象勞動”概念與韋伯的合理化、可計算性原則相結合，描述了現代資本主義社會生產過程中的主體和客體的物化情況。他認為，物化是與合理化相聯的異化（疏遠、疏離），合理化是指以計算為基礎去設計和規定工人在勞動過程中的生產和操作行為，它既使生產的客體支離破碎，也造成了主體的支離破碎。

第一，從客體方面看，“勞動過程的可計算性要求破壞產品本身的有機的、不合理的、始終由質所決定的統一”。即勞動過程的可計算性，必然要求把整體分解成它的各個組成部分，表現為各種局部操作系統的獨立化、專門化，這就使產品的有機整體變成了孤立的局部、機械的原子。

第二，從主體方面看，由于勞動過程的合理化，與客體的機械分割相適應，工人只是作為機械化的一部分被結合到某一機械系統里去，“人無論在客觀上還是在他對勞動過程的態度上都不表現為是這個過程的真正的主人，而是作為機械化的一部分結合到某一機械系統里去”，必須服從機械運行的規律。因此，“隨著勞動過程越來越合理化和機械化，工人的活動越來越多地失去自己的主動性，變成一種直觀的態度，從而越來越失去意志。”

三、“物化意識”理論

盧卡奇不僅分析經濟領域的物化現象及其后果，而且深入分析了資本主義社會物化現象導致的物化意識。這種物化意識在政治、法律、倫理、哲學、文藝以至語言文字等領域都有所表現。他指出：“正像資本主義制度不斷地在更高的階段上從經濟方面生產和再生產自身一樣，在資本主義發展過程中，物化結構越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里。”即在資本主義社會，物化問題已不局限于經濟層面，而是滲透在整個社會生活中。盧卡奇的物化意識理論，主要包括以下幾個方面。

（一）在政治領域中的表現。為了適應資本主義經濟的發展，物化過程就必須遍及社會生活的所有表現形式中。在政治領域中，一系列法律等應運而生，一系列立法、司法、執法部門紛紛建立，官僚機構分工越來越合理化，它的物化也就越來越嚴重，非人性傾向越來越明顯。法律、國家、管理等形式上的合理化與工人在生產過程中成為機器的附屬機構具有相同的意義，官僚機構中的工作人員也成為了被動的客體。

（二）滲入文化心理領域。盧卡奇認為，在資本主義制度下，物化意識充斥在整個文化領域。它支配著人的精神活動和心理活動，“它在人的整個意識上留下它的印記：他的特性和能力不再同人的有機統一相聯系，而是表現為人“占有 ”和“出賣”的一些“物”，像外部世界的各種不同對象一樣。根據自然規律，人們相互關系的任何形式，人使他的肉體和心靈的特性發揮作用的任何能力，越來越屈從于這種物化形式。”

（三）造成科學和哲學的片面性。盧卡奇把總體性思想帶入了對現代科學和哲學的批判當中。在資本主義制度下，由于人的各種關系的物化，生產領域各種分工的專門化，形成了人們孤立地理解社會現象，孤立地對待各種事實的方法，形成了對經濟學、法學等各門學科的孤立研究，“現代科學越發展——越科學，就越多地變成一種具有局部特殊規律的形式上的的封閉系統，對于這個系統來說，處于這個領域本身以外的世界以及甚至首先同這個世界連在一起的、由這個領域加以認識的物質在方法上和原則上被看作是無法把握的。”

四、消除物化的途徑

總之，物化涵蓋了整個資本主義社會外在與內在的生活，充斥于整個文化意識領域，并深入到人的肉體與心靈當中。而且，在這些領域中，商品關系和合理的可計算原則仍然起著決定性的作用。無產階級作為同一的主體-客體，集中表現為無產階級的階級意識。這種意識體現了主體與客體的統一，這是無產階級對其自身社會地位的認識因而同時也是對社會本質的客觀認識，是對總體的真正聯系的意識。這種階級意識能夠揭破物化假象，意識到社會發展的“內在”意義，達到理論與實踐的統一，“無產階級本身也只有當它采取真正實踐的態度時，它才能克服物化。”不過 ，無產階級消除資本主義社會的全面物化的革命是一個充滿頑強斗爭的漫長過程。

［1］盧卡奇.歷史與階級意識.北京：商務印書館，1999.

［2］張翼星.為盧卡奇申辯：盧卡奇哲學思想若干問題辨析. 昆明：云南出版社，2001.

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1671-864X（2016）10-0134-01