如何理解“格物”

文魏禮蕓

如何理解“格物”

文魏禮蕓

大學有“三綱八目”之說，“三綱”是指“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，而“八目”則是強調修養的八個條目，由近及遠，依序是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。在上述八目中，排在最先的“格物”是指什么？這個問題向來爭論不休，難以得到共識。最早的注解是東漢鄭玄所提供的，他說：“格，來也；物，猶事也。其知于善深，則來善物；其知于惡深，則來惡物。言事緣人所好來也。”這種解釋的特色，是把“致知”放在“格物“前面。先要知道善或惡，然后善事或惡事就會跟著你的喜好而來到。也正是因為他把“致知”放在“格物”前面，使得他的注解缺乏說服力。鄭玄的“格物說”無法成立，但是我們稍后談到“致知”時，會發現他的“致知說”仍有參考的價值。

到了南宋朱熹，他秉承前輩學者的啟發，以大手筆把《禮記》中的《大學》與《中庸》抽出來，成為單獨的二本冊子，加上《論語》與《孟子》，成為“四書”。他還用心為《大學》重新編定章句，成為「經一章，傳十章」，然后遵循北宋程頤的觀點，認為《大學》說明“古人為學次第”，應該排在《論語》與《孟子》之前。“學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。”事實上，朱熹所編的《四書章句集注》，也確實把《大學》與《中庸》列在前面。

由于朱熹的《四書章句集注》是元、明、清三代科舉取士的教科書，八百年以來成為學者奉為圭臬的標準讀本，所以他的解釋也廣為人知。那么，朱熹怎么說“格物”呢？他說：“格，至也；物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”表面看來，這是要人用功念書及了解事物的道理，但是問題在于：誰能達到朱熹所要求的標準？天下有萬物，人生又過于短暫，如果到處格物，何時才能跨出這八目的第一步呢？

朱熹在“傳五章”，特別參照程頤之意，加了一段文字，想要補《大學》原文可能有的缺漏。他好像參加作文比賽，寫了一段沒有人講得清楚的話，這段話共一百三十五個字，我只引述后面結論部分。他說：

“是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力日久，而一旦豁然貫通，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

請問：自有人類以來，有誰能達到“眾物之表里精粗無不到”的境地？至于“吾心之全體大用無不明”又是怎么回事？這不是在作文比賽又是什么？別忘了，這還只是八目中的第一步，做不到這一步的要求，后面還有什么希望？明朝王陽明在努力格竹子以致生病之后，終于覺悟朱熹所言不切實際。

王陽明在《大學問》中，探討《大學》的基本觀點。他的策略是把八目中的前三項“格物、致知、誠意”合在一起說。他說：“格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。”亦即“去惡為善”。“物者，事也。凡意之所發，必有其事，意所在之事，謂之物。”

明明《大學》講的是“格物、致知、誠意”，而王陽明一定要把“物”與“意”連在一起，然后用“致知”來貫穿，因為他所謂的“致知”是“致良知”。良知知道善與惡，于是格物要靠良知，不然無法“正其不正以歸于正”誠意也要靠良知，不然要根據什么去誠呢？

說到最后，王陽明認為“身心意之物”其實“只是一物”，而“格致誠正修”其實“只是一事”。如此一來，《大學》原有的八目還剩下多少？本來是古人描述“大學”的理想與修行步驟的一本手冊，現在變成某種秘教的天書，請問這是《大學》的原來意思嗎？

在介紹及評論了鄭玄、朱熹、王陽明三位學者的“格物”觀點之后，我們可以進一步探討這個問題。

兩個前提必須確立。一，《大學》是誰寫的？寫的目的是什么？朱熹認為“曾子作大學”，錢穆先生認為這是沒有根據的話。至少我們可以說，《大學》不會早于孟子，很有可能是戰國末期，甚至是秦漢之際的作品。寫作《大學》的目的，是為了說明三代以來貴族子弟接受高等教育的基本宗旨。這些學生在十五歲（另一說為三十歲）入學，因此入學時已有基本知識。二，《大學》所列出的“八目”中，“格物”列在第一步，所以它不應該太過復雜、太過困難，或太過神秘。

先說“格”。鄭玄以格為“來”，于是格物就是“物”（善事或惡事）來到一個人身上。這樣理解，格物能有什么教育意義？朱熹以格為“至”，格物就是要窮究（努力探討研究）事物之理。這樣理解，可能永遠跨不出這一步，更別奢望可以大學畢業了。王陽明以格為“正”，格物即是要在一切事上以吾之良心所知之善惡來正之。如此一來，后面何必再說“正心”？

事實上，格有“來、至、正”等用法，但既然使用“格”字，就表示它另有用意。

我對“格”字的理解，主要參考《論語.為政》，“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“有恥且格”一語，可以解為：百姓有羞恥心，并且“自動來歸”或“自歸于正”。這樣可以包含前面三位學者的觀點在內。不過，孔子若要談“來歸”，他會使用“則修文德以來之”，直接用“來”字；孔子若要談“歸于正”，他會說：“子帥以正，孰敢不正？”既然如此，這兒所謂的“格”應該另有用意，亦即：百姓有羞恥心，并且“可以分辨善惡”。格為“分辨、辨別”之意，從“有羞恥心”到“分辨善惡”，然后還有漫長的個人修行空間。只靠“道之以德，齊之以禮”，大概只能收效至此。

其次，《孟子.離婁上》說：“惟大人為能格君心之非。”一般都說這個“格”是“改正”之意，要改正就需要先“分辨、批評”若只注意“格為正”，則孟子書中使用“正”字幾十處，為何他不說“正君心之非”？大臣若為國君“分辨、批評”其心之非，才有可能讓國君自己走上正道。國君若是無法分辨善惡，大臣又能奈何？

因此，我認為“格為分辨（善惡）”。那么，“物”呢？凡是與我相對的，皆可能稱為“物”。古人使用“物”字，向來包含“人”在內，由此亦包含了“事”因為有人才有事，并且有人也必然有事。

在此，“物”不是指萬物，而是指“與我相對及相關的人與事”，于是，“格物”就是“要分辨所有與我相關的人與事”。學生上大學時，早已學會基本的做人處事的規范，現在要學的是：讓這些規范成為我主動愿意去實踐的。為了達成這項目標，就要學會分辨所有與我相關的人與事。人的注意力是由外而內的，先察覺周遭環境與我的關系，再反省我的“應該”作為是如何。所以，《大學》教人的第一步，是要重新辨別我的角色，認清我在社會上各種“人際相處的關系中”所應該有的言行表現。

這種格物，主要是以一個人在某種人際關系中“應該”如何為其目標，亦即要分辨什么是善與什么是惡。接著格物上場的是“致知”。所致的知，即是明確的善與惡。也因此我在前文會說，鄭玄認為“知謂知善惡吉兇之所終始也”一語有一定的道理。