略論漳州木偶藝術(shù)的價(jià)值

黃超群

摘 ? 要：漳州木偶戲也稱(chēng)漳州布袋戲，或漳州木偶布袋戲，是盛行于福建閩南漳州地區(qū)的一種木偶藝術(shù)，至今已有千余年的歷史了。2006年，漳州木偶布袋戲及漳州木偶雕刻兩個(gè)項(xiàng)目被列入國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，成為全國(guó)唯一一個(gè)獲得雙文化遺產(chǎn)殊榮的文化藝術(shù)。

關(guān)鍵詞：漳州木偶;藝術(shù)價(jià)值

中圖分類(lèi)號(hào)：J827 ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ? ? ?文章編號(hào)：1005-5312（2016）30-0149-01

漳州木偶藝術(shù)之所以能夠入圍國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄與其自身所含的價(jià)值是分不開(kāi)的。首先是漳州木偶藝術(shù)本身積淀了十分豐厚的歷史價(jià)值。歷史上有大量的文獻(xiàn)對(duì)漳州木偶戲進(jìn)行了記載：如晉《拾遺記》記載：“南陲之南，有扶婁之國(guó)，其人善機(jī)巧變化……于掌中備百獸之樂(lè)，宛轉(zhuǎn)屈曲于指間，人形或長(zhǎng)數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸，神怪倏忽，銜麗于時(shí)”。這是歷史文獻(xiàn)中與指頭傀儡戲相關(guān)的早期記述資料之一。宋時(shí)文獻(xiàn)曾記載朱熹對(duì)漳州木偶戲的措施：“約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，斂掠財(cái)物，裝弄傀儡”。 明萬(wàn)歷年間《漳州府志》記載：“元夕初十放燈至十六夜止，神祠用鰲山置傀儡搬弄，謂之布景”。清乾隆刊本《晉江縣志》載“木頭戲俗名傀儡，近復(fù)有掌中弄巧，俗名布袋戲”。《漳州文化志》載“清中葉以來(lái)，漳州各地大量出現(xiàn)布袋戲班社，形成若干流派，其中主要有‘福春、‘福興、‘牡丹亭三派，各有特色”。

有關(guān)漳州木偶布袋戲的歷史文獻(xiàn)不但見(jiàn)證了漳州木偶藝術(shù)的盛衰變化的歷史過(guò)程，同時(shí)也反映出了當(dāng)時(shí)的社會(huì)機(jī)制和社會(huì)背景對(duì)它的深刻影響，以漳州木偶戲?yàn)槊}絡(luò)，對(duì)相關(guān)的歷史文獻(xiàn)進(jìn)行梳理，不但可以洞見(jiàn)木偶戲本身的發(fā)展歷程，同時(shí)也可以知曉福建漳州這個(gè)東南邊陲市鎮(zhèn)，在中國(guó)經(jīng)濟(jì)重心從魏晉時(shí)期開(kāi)始的自北向南遷移的歷史過(guò)程中及往后社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化日漸發(fā)展過(guò)程中的種種變遷。

福建漳州木偶藝術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中上演的劇目往往是歷史題材的武打戲，即使是晚近時(shí)期的木偶戲也經(jīng)常上演《大名府》、《賣(mài)馬鬧府》、《雷萬(wàn)春打虎、《戰(zhàn)潼關(guān)》、《呼延慶打擂》、《搶親》等傳統(tǒng)劇目。從劇目本身來(lái)看，它反映的也多是中國(guó)人對(duì)歷史的理解，尤其是歷史過(guò)程中人文倫理的看法。從木偶戲本身來(lái)講，它也就濃縮或沉淀了許多歷史的印跡，或許可以這樣說(shuō)，木偶戲本身就是歷史積淀的產(chǎn)物。木偶戲新近出現(xiàn)的那些童話(huà)劇目，其實(shí)也是木偶藝術(shù)歷史發(fā)展中的一個(gè)片段，同樣具有歷史價(jià)值。

除了歷史價(jià)值之外，漳州木偶藝術(shù)還具有十分深遠(yuǎn)的社會(huì)價(jià)值。所謂的社會(huì)在現(xiàn)代漢語(yǔ)中是一個(gè)名詞，從古代漢語(yǔ)或漢語(yǔ)學(xué)的角度來(lái)講是一個(gè)由兩個(gè)動(dòng)詞聯(lián)綴起來(lái)的合成詞。社指的是土地神，會(huì)則指會(huì)合，合成詞“社會(huì)”也就是指在土地神廟那里聚集起來(lái)，后來(lái)才發(fā)展到指具有共同信仰土地神的一群人。此處所說(shuō)的漳州木偶藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值指的就是這一價(jià)值。

傳統(tǒng)的漳州木偶藝術(shù)包含著濃重的酬神色彩，多在神祇誕，如觀音誕、媽祖誕等和年節(jié)等各種廟會(huì)上上演。除開(kāi)這些宗教活動(dòng)本身的神學(xué)內(nèi)容以外，剩下的就是人們的社會(huì)交往活動(dòng)的。這是能夠調(diào)集跨血緣之間的社會(huì)關(guān)系的一種重要手段，是人們表達(dá)共同愿望，增進(jìn)彼此友好的一種方式，也是人們消弭敵意，促進(jìn)團(tuán)結(jié)的集會(huì)。

漳州地區(qū)作為中國(guó)東南沿海地區(qū)的重要腹心地段，傳統(tǒng)的宗族組織形式十分突出。一些人家舉辦喜事抑或辦理宗族祭祀的時(shí)候，也要經(jīng)常上演漳州木偶藝術(shù)。這種較為私人的場(chǎng)合里，前來(lái)參加活動(dòng)的幾乎都是同一個(gè)宗族或具有一定的親戚關(guān)系的人。這樣，參與與不參與就成了同一個(gè)地域不同血緣關(guān)系之間的相互區(qū)隔的一個(gè)邊界了。進(jìn)而這些血緣集團(tuán)內(nèi)部組織形式也就得以區(qū)別于其他的血緣團(tuán)體。雖然說(shuō)，現(xiàn)在血緣關(guān)系在社會(huì)組織方面的關(guān)系正在被淡化，或弱化，但實(shí)際上這一關(guān)系至今仍然具有頑強(qiáng)的生命力，仍然在發(fā)揮著重要作用。如果從這一組織形式去看漳州地區(qū)的社會(huì)結(jié)構(gòu)，那么就能夠以小見(jiàn)大，洞見(jiàn)得到漳州地區(qū)的民間的非官方的組織形式，也就能夠洞見(jiàn)民間力量的所愿所求。因而漳州木偶藝術(shù)雖小，其實(shí)背后所隱藏著的社會(huì)價(jià)值是相當(dāng)大的。

木偶藝術(shù)作為一種藝術(shù)形式，其自身的藝術(shù)價(jià)值也是不可忽略的。它作為一種舞臺(tái)表演藝術(shù)形式，融匯了造型美、音樂(lè)美、表演過(guò)程美等藝術(shù)特色。從偶人來(lái)講，偶人的造型就十分講究。單是偶頭的雕刻工藝就十分父子情，前后需油胚、定型、細(xì)雕、裱紙、磨光、補(bǔ)隙、刷泥、上粉、開(kāi)臉、蓋蠟等十幾道工序。偶頭雕刻好后，涂料配制也十分講究，上料的過(guò)程多達(dá)數(shù)十遍。木偶的服飾也是精心裝飾，最終才完成。它吸取了中國(guó)京劇的造型、色彩、圖案和服飾的優(yōu)點(diǎn)，精制而成，生動(dòng)傳神，具有收藏和表演的藝術(shù)價(jià)值。

表演時(shí)，所唱的腔調(diào)巍峨北調(diào)，如京調(diào)等，表演上采用京戲做派，亦有用閩南話(huà)演唱的，具有十分濃郁的地方特色。表演過(guò)程中往往以動(dòng)作技巧，特別是以武打取勝。布袋戲是演員手指直接伸入布套操作，手感強(qiáng)，指揮靈活的演員表演的木偶戲，跌跳翻滾，刀槍劍戟，變化多樣，讓觀眾眼花繚亂、目不暇接。木偶又具有夸張想向的空間，為人的想向提供了大平臺(tái)。因?yàn)樗质遣慌滤模皇侨藗兊墓に嚻分谱鳎蚨梢詮难劬镩L(zhǎng)出手掌。手掌中長(zhǎng)出眼睛，也可以長(zhǎng)出三頭六臂，甚至可以把人吞進(jìn)肚子又吐出來(lái)。

當(dāng)然，木偶藝術(shù)的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)不限于上面。對(duì)木偶藝術(shù)價(jià)值的開(kāi)發(fā)還有賴(lài)于，社會(huì)各界的努力。