簡論《論語》中的“孝”

摘要：《論語》作為儒家的一部重要經典著作不僅在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)十分重要的地位，影響著一代又一代的中華兒女，在當今飛速發(fā)展的社會中，依然是人們精神世界中不可缺少的精神食糧。其中蘊含著許多精良的傳統(tǒng)文化是中國特色文化的傳播與發(fā)揚的源泉。“孝”作為一個這部經典中一個重要的話題，一直影響的人們的一言一行，直至今日依然具有值得探討的必要。

關鍵詞：孝；敬；德；仁愛；君子

中圖分類號：B222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）09-0052-02

“孝”作為中國的一種傳統(tǒng)文化，它有著悠久的歷史，在甲骨文中就已經有“孝”字的存在。“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周，孔子提倡“仁愛”，而“孝”是“仁”的重要內容之一。“孝”字在《論語》中，一共見於14章。其中為孔子所言，且與孝的定義有關者，共有5章。在儒家的傳統(tǒng)文化中，“孝”既被看成是人性最初的善的根源，又被看做是政治的根源，孔子在對“孝”的最高闡述是要求子女在父母還健在時按照父母的意愿行事，在父母駕鶴西去后繼承遺志，若能做到“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而》） 孔子的學生有若說：“孝悌也者，其為仁之本與！”在儒家看來，孝順父母，敬愛兄長，是人的最佳德行的表現(xiàn)。作為君子就應該務本，立于本那么君子之道就瑩然而生，君子抓住這個根本，實行“仁”的基礎建立起來了，人與人之間倫理道德就會產生出來。

在孔子看來，孝敬父母有兩層含義，首先要保證父母的吃和穿，也就是物質上的滿足，是奉養(yǎng)。在這基礎上，更為重要的是要尊敬父母，說話的語氣神態(tài)要和氣，讓父母心中有愉悅之感，也就是色養(yǎng)。子游向孔子請問“孝”，孔子回答說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”孔子在回答子夏問時說：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（同上）如果，只養(yǎng)活父母，對父母不尊敬，即使每一頓都給他們酒肉吃，也不能算做到了“孝”。孝順是發(fā)自內心的真正的愛，語言要和氣，面色要和悅，行為要恭敬。子夏說：“事父母，能竭其力”（《論語·學而》），事奉父母，要做到盡心竭力。

孔子認為，為人子者應該減少父母的精神壓力。“孟武伯問孝。子曰：‘父母，唯其疾之憂。”朱熹注：“言父母愛子之心，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹矣，豈不可以為不孝乎？”（《四書集注·為政注》身體發(fā)膚，受之父母，作為子女要保重、愛護自己的身體，不要使自己生病，更不能陷入不義而使父母擔驚受怕。孔子還說：“父母在，不遠游，游必有方。”（《論語·里仁》）陪伴在父母左右，在他們的老年時光中有子女的陪伴是最美好的。常言說：“兒行千里娘擔憂”，當父母年老的時候，要常在父母的身邊盡孝道。

有一次，孟懿子問孝，孔子回答說：不違背禮的規(guī)定，孔子又將這個意思告訴樊遲，樊遲不明白是什么意思，孔子再向他解釋說：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”父母在世時要以“禮”來事奉他們，父母死后要以“禮”來安葬他們，安葬以后還要按照“禮”來祭祀他們。“事死”有兩個方面：一個葬之以禮，一個祭之以禮。孔子主張“三年之喪”，認為“三年之喪”，是“天下之通喪也”。有一次，宰我對孔子說：“三年之喪”的時間太長了，因為，“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”，一年就足夠了。最后，孔子批評說：“予（宰我之名）之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎？”（《論語·陽貨》）孔子批評宰我是一個沒有仁德的人，難道他就沒有得到過在父母懷抱里三年的愛護嗎？同時孔子強調，“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。”（《禮記·檀弓上》）“喪，與其易也，寧戚。”（《論語·陽貨》）辦理喪事，與其把禮儀辦得周到詳備，寧可過度悲哀。

兄弟之間互愛互助也是“孝”的一種表現(xiàn)。孔子說：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。”（《論語·為政》）還說：“弟子入則孝，出則悌”，弟妹尊敬兄長，兄長要友愛弟妹，這種兄友弟恭的場面，才能使家庭和諧，讓父母高興。孔子贊頌閔子騫時說：“孝哉！閔子騫，人不間于其父母昆弟之言。”（《論語·先進》）閔子騫是一位真正的孝子，別人對于他的父母、兄長贊賞他的話都不持異議和懷疑。

孔子把“祭祀”作為治理國家的四件大事之一，祭祀是十分重要的。祭祀要按照“禮”的規(guī)定。祭祀的核心是要“敬”，“祭思敬”（《論語·子張》），要“真誠”，要做到“事死如事生”，做到“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》），“洋洋乎如在其上，如在其左右”。（《中庸》）如果自己不能親自進行祭祀，不能讓別人代替，曰“吾不與祭，如不祭”。（《論語·八佾》）

孔子強調，作為人子，不但要奉養(yǎng)父母、尊敬父母，牢記父母發(fā)年齡。孔子說：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”（《論語·里仁》）一方面，父母高壽應該感到高興；另一方面，也應該有所恐懼。因為，年齡大了，不僅僅是長壽，更意味著已經衰老的身體可能隨時生病，也隨時有可能死亡。因此，更應該多關心父母，體查父母身體和精神上的漸變。

孔子認為，繼承父志是“孝”的一個重要內容。孔子說：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而》）父親在世的時候，要觀察他的志向；父親逝世之后，要觀察他的行為，如果他對父親志向和優(yōu)點長期堅持下去，就可以說是做到“孝”了。“三年無改于父之道，可謂孝矣”也是強調繼承父親的遺愿是多么重要的一件事情，在孝道中占有重要地位。

孔子的社會政治理想，是想建立一個“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長》，使百姓安居樂業(yè)的社會。要實現(xiàn)這一理想，要從“孝悌”開始，通過從愛自己的親人開始，上對君王盡忠，下在朋友之間建立信任關系，從而擴大到去“愛人愛眾”，使社會達到和諧。所以，孔子認為，如果一個人作到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社會的規(guī)范。孔子的弟子有若把孔子的這一思想作了深刻的理會，他說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣！不犯上，而好作亂者，未之有也。”（《論語·學而》）

孝是中華文化傳統(tǒng)提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家里的長輩以及先人的良心意愿，使他們不至于行差踏錯，是一種穩(wěn)定倫常關系表現(xiàn)。所謂“百善孝為先”，反映中華民族極為重視孝的觀念。孝的一般表現(xiàn)為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養(yǎng)育，而對父母的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意愿行事。孝順指為了回報父母的養(yǎng)育，而對父母權威的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意愿行事。儒家《孝經》開宗明義章曰：「身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」，由此可見中華文化孝的觀念不只於孝順父母而已，孝順父母只是孝道的開始。

在孔子以后的儒學發(fā)展中，曾子可以說是儒家孝理論的集大成者。孔門中曾子不僅以其孝著稱，而且在孝道理論方面無論從廣度還是深度方面都繼承和發(fā)展了孔子的孝道思想。曾子思想以孝為核心，開創(chuàng)了儒家的孝治派。一種較有說服力的說法認為，《孝經》就是孔子及其弟子曾子的探討，經曾子的門人記錄所得。《孝經》是儒家關于孝道的專論，其思想全面完備，把孝的地位與作用推到極致，成為儒家極其重要的經典，它是對孔、曾、孟孝道思想的全面繼承發(fā)展，標志著儒家孝道理論創(chuàng)造的完成。作為儒家傳統(tǒng)經典十三經之一，是先秦孝思想較為系統(tǒng)化、理論化的重要成果，其宣揚的孝道，對整個中華民族觀念和信仰，特別是對民間生活產生極其廣泛的影響。

孝在孔子那里僅是一種對父母的敬愛的倫理意識，而曾子將孝發(fā)展成為一種抽象的、具有普遍意義的準則，使其成為道德的總和，天經地義的原則。在傳統(tǒng)的儒家中，仁義忠信禮等都是十分重要的內容，而曾子將這些內容都和孝聯(lián)系在一起，認為講求仁愛的人，只有通過孝道才能體現(xiàn)仁愛；講求仁義的人，只有通過孝道才能掌握適宜的程度；講求忠的人，只有通過孝道才能真正合乎忠的要求；講求信的人，只有通過孝道才能合乎真正的信實；講求禮的人，只有通過孝道才能對禮有真正的體會；講求強大的人，只有通過孝道才能真正表現(xiàn)出堅強。在這里，孝完全統(tǒng)攝了一切社會準則，是一切高尚品行的內在依據(jù)，是實現(xiàn)一切善行的力量源泉和根本。

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作者簡介：趙丹（1992-），女，漢族，黑龍江伊春人，黑龍江大學哲學學院倫理學專業(yè)碩士研究生，研究方向：中國倫理思想史。