余英時文化觀釋略

周良發

摘要：作為當代華人世界著名的歷史學家、漢學家，余英時認為文化是一個民族的生活方式，具有整體性特征，文化與文明之間存在一定差異。關于近代以來的民族文化危機，余英時認為：近現代中國知識分子救亡圖存的路徑選擇是其產生的背景，仰慕西方文化和反傳統是其產生的原因，妄自尊大是其產生的心理因素，并主張用社會學中的“羨憎交織”理論彌補人們對文化危機認識的不足。在民族文化的重建上，余英時認為：正確處理中西文化關系是文化重建的理論前提，重拾“五四”文化精神是文化重建的邏輯起點，堅守學術獨立是文化重建的基本原則，重構價值系統是文化重建的主要路徑，知識分子是文化重建的主導力量。余英時的文化思想啟示我們：建設社會主義文化強國，首先，應擺正中西文化，審慎處理傳統與現代、本土與外來的關系；其次，應構建文化價值系統，將其視為建設文化強國的根本任務；再者，應讓廣大知識精英積極參與，知識分子與生俱來的理想主義和社會關懷，正是文化強國建設不可或缺的精神指引。

余英時（1930—），安徽省潛山縣人，香港新亞書院第一屆畢業生，美國哈佛大學歷史學博士，現為普林斯頓大學講座教授，當代華人世界著名歷史學家、漢學家。2006年榮獲有“人文諾貝爾獎”之稱的“克魯格人文與社會科學終身成就獎”，2014年榮獲唐獎首屆漢學獎[1]。余英時雖多年求學、執教于海外，然其學術旨趣仍深植于故國文史之中，其學術論著帶有濃厚的中國情懷。作為當代史學巨擘，余英時治學不求雜而無統的“博雅”，也不由“專”而“通”，而是以西方文化為參照，期望為中國文化傳承貢獻一己之力。隨著余英時學術著述的引進出版，學界對其政治制度史、學術思想史、中外關系史、新儒學思想、紅學探佚學、知識分子觀、學術人物論、歷史哲學觀立論甚多；而關于其文化層域的研究則相對薄弱，現有研究成果僅有侯宏堂[1]的《余英時中國文化重建思想述略》、李夢云[2]的《余英時文化危機與文化重建思想述略》、王新強[3]的《論余英時文化史觀的三維向度》，故仍有深挖探析之必要。鑒于此，本文擬對余英時關于文化方面的言說詳加評析，以展現這位海外華人學者的中國文化情結及其對中國傳統文化的深刻思考。

一、文化的內涵及其特征

何謂文化？其內涵如何界定？它又有什么特征？這些是探究余英時文化觀必須首先明確的問題。經過多年的深度運思，余英時對文化的內涵、特征，以及文化與文明之關系進行了獨具慧識的理論思考。

1.文化的內涵

文化是一個含意極其廣泛的概念，不同時代、不同族群、不同學科的學者對此有著不同的理解，我們可以毫不費力地列舉一兩百個關于文化的釋義。比如，英國文化學家愛德華·泰勒認為，“文化是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗，以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體”[5]；現代新儒家梁漱溟認為，文化是一個民族生活的樣法，包括精神生活、社會生活和物質生活[4]；《現代漢語詞典》把文化定義為，“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和”[7]。諸種觀點可謂歧義紛呈，難以定論。而余英時在文化內涵的界定上顯得特別清醒和理性，體現出一位史學大家的特有氣質。文化是什么？余先生坦言這是很難回答的問題，故其不企望給文化下一個讓人普遍接受的定義，而是于現有釋義的基礎上作出自己的理解。他說：“（文化）是一個民族的生活方式，主要是精神生活方面的事，如思想、學術、宗教、藝術之類，而關鍵尤其在‘方式兩個字上。”[8]493他進而指出，文化的內涵有廣義與狹義之分，前者包括人類活動的一切成果；后者則專指社會的精神層面，包括學術思想、藝術成就等。按照這種理解，余先生認為社會上廣泛流傳的“‘五四文化精神”“文化工作”“文化運動”便是狹義文化，而“文化接觸”“中西文化”“文化融合”則是廣義文化。在此基礎之上，余英時繼而強調，文化內涵的廣義、狹義之分并非中文的獨有現象，英文世界同樣如此，可見文化的內涵具有歧義性是一個普遍現象，我們只有多加留心，才能夠分辨其內涵之廣義與狹義。

2.文化的基本特征

由于文化是一個非常寬泛的概念，對其特征的界定同樣是一件相當困難的事情，以至于不同的人有著不同的理解和認識。余英時秉持著理性的治學態度，先從國內外學者關于文化的諸種定義入手，由此條分縷析出文化的基本特征。美國哲學家約翰·杜威認為，“文化是各種風俗習慣的一個復雜體，它具有維護它自己的傾向”[9]；英國文化學家馬林諾夫斯基認為，文化“顯然是一個有機整體，包括工具和消費品、各種社會群體的制度憲綱、人們的觀念和技藝、信仰和習俗”[10]；國學大師錢穆則強調，“文化指的是人類生活之總體，而人類生活則是多方面各類部門之配合”[11]。在余英時看來，上述文化定義中的“復雜體”“有機整體”“人類生活之總體”等表述無疑表明文化具有整體性的特征。關于文化的特征，學界已有多種說法，余英時何以唯獨偏愛“整體性”？深究其因，他認為近代以來眾多學者只看到各類文化的個性特征（如斯賓格勒、湯因比、梁漱溟等人的文化類型學），卻沒有對文化的整體性特征予以應有的關注，那么“在觀念上勢必會發生是否有某一因素為整體文化的基礎的混亂”[12]136，進而在一定程度上阻礙了人們對文化體系的整體認識；而以整體觀審視和解讀文化，能夠更清晰地呈現不同文化類型碰撞與交織、互文與融通時的情態和“足跡”。余英時進而指出：“由于文化是整體性的，所以一種文化接受另一種文化時便不能不采取使外來的文化因素與自己的傳統文化相結合的途徑，如果撇開自己的文化傳統不顧，一味地兩眼向外面祈求，則結果一定是失敗的。”[12]144循著這種思路，我們可以解釋佛教何以能夠在中國存活乃至綿延不絕，并成為中國文化體系的重要組成部分，也能夠說明近代以來國內的文化本位派與全盤西化派在對待中西文化態度上的偏頗之處。

3.文化與文明之異

細致研讀余英時的論著可以發現，他對文化的解讀是與其對“文明”的解讀聯系在一起的。在《文明論衡》系列文章中，余英時不僅花費大量篇幅談論“文明”“野蠻”“傳統”與“自覺”，還對“文明”與“文化”之差異作了細致入微的學理辨析。隨之而來的問題是，余英時以研治中國文史著稱，何以對“文明”如此青睞？答案恰恰源于他對中西方歷史學的深刻領悟。據其陳述，西方史學家如湯因比筆下的“文明”比“文化”的意義廣博，而中文語境中“文明”也遠較“文化”的內涵豐富。基于這種認識，余英時對文化與文明之異作了較為精細的分析。在他看來，“文化”在古代中國具有鮮明的居高臨下的意味，如《說苑·指武》所謂“文化不改，然后加誅”，即含有挾文以凌人之意，南朝文學家王融所謂“敷文化以柔遠”亦含有侵略弱勢民族的口吻；而“文明”之“明”具有光明、朗明、高明之意，頗能襯托出一種至上的人生境界。從詞源學角度來看，“化”字單獨地只能表示某種性質或狀態，作為后綴，必須借助詞根方有意義，其詞義的褒貶完全依其詞根而定；而“明”字與后儒所謂“虛靈明覺”之“明”相通，《大學》首章就說“大學之道，在明明德”，故含有“自覺”之義。依其之見，“自覺”又恰恰承載著文、明兩重精神的含義。需要說明的是，余英時一再申明其抑揚“文化”與“文明”完全出于個人的偏好，沒有什么特別的意義，但從字里行間仍可感知他在兩者差異論定上的態度相當嚴謹慎重。

二、文化危機的深度剖析

鴉片戰爭以來，西方列強憑借堅船利炮和強勢文化，使近代中國國勢陵夷、文化傳統難以賡續，引起國人普遍的行為失范和心理焦慮，中國陷入了民族危機與文化危機的雙重危機之中。如何消解民族、文化危機進而建構現代國家，成為近代中國一代又一代知識分子深切憂思的時代課題。作為極具憂患意識的當代學者，余英時先生對近代以來中國的民族文化危機作了頗為細致的學理探討，對文化危機產生的背景、形成的原因及其深層次的心理因素進行了深刻剖析。

1.文化危機產生的背景

關于近代以來中國的文化危機，西方史學界長期盛行著“沖擊—回應”說和“挑戰—應戰”說，認為西方經濟文化的強勢入侵導致了近代中國民族與文化危機的產生。此論乍看起來確有充分理據，畢竟西方列強的侵略導致近代中國震蕩與激變已是無可爭議的事實，但它帶有濃厚的西方文化中心主義的色彩，況且尚不足以完整而深刻地說明中國何以采用這樣或那樣方式“回應”西方的沖擊。對于歐美史學界的理論假設，余英時表示不能完全接受，因為這個假設最多只能適用于軍事及外交領域，卻不能充分解釋社會、思想方面的變動。緣于這種認識，他拋開近代中國文化危機的“外鑠說”，著力探尋其產生的內在理路，即認為近代中國知識分子才是文化危機產生的主要推手。在他看來，百余年以來的文化危機實則與民族認同密切相關。“一個世紀以來，文化危機和文化認同在中國相伴而生，并隨著時間的推移而互相激蕩。”[13]44在近代中國的民族認同上，無論文化保守主義者還是全盤西化論者抑或民主革命領袖，無不以西方為認同模板：胡適的“西化”以美國為范本；國粹派認為現代西方的價值觀念（中國）“古已有之”；孫中山早年主張“迎頭趕上”西方，晚年則轉向“以俄為師”（孫中山認為1917年后的俄國代表了新西方）。對于尋求中國現代認同的人而言，“西方”似乎永遠是中國文化認同的核心內容。近代中國知識分子唯西方文化“馬首是瞻”，直接決定了他們對傳統文化現代價值的研判和論定所持的立場。基于這種情形，余英時痛心直言：“民族主義在中國已成為徹底否定自己文化傳統的力量了”，“比較有影響力的中國知識分子似乎都不承認自己的文化傳統還能在民族的認同中發揮什么積極的作用”[13]47。言下之意，余英時認為，近現代中國知識分子救亡圖存的路徑選擇，恰恰導致了民族文化危機的產生。

2.文化危機形成的原因

民族文化危機是現代社會的一種普遍現象，多數文化學家認為它是后發現代國家在社會轉型中必然會出現的一種現象或結果。在社會轉型中，傳統文化及其價值系統受到現代力量的侵蝕而逐步解體，而新的文化價值系統又未能及時取得與傳統文化同樣的地位，文化危機由此泛起并綿延。然在余英時看來，中國近代以來的文化危機卻遠甚于其他國家，他心懷憂懼地說：“自19世紀中葉以來，中國的文化危機隨著時序的遷流而不斷加深，一直到今天還看不到脫出危機的跡象。”[13]32究其原因，余英時分理出兩大誘因：一是仰慕西方文化。在社會達爾文主義的浸染下，晚清以來稍明國際形勢者無不主張仿效西方，他們“一心一意以‘西方為范式，并借助西方的‘新思想‘新方法來重建中國”[13]48，中國傳統文化非但無法獲得應有的位置，反而被視為現代化的阻礙。二是反傳統。仰慕西方文化的一個重要后果就是對傳統文化的長期忽視，以至于20世紀以來中國歷經兩次大規模的反傳統浪潮。新文化運動的勃興以及1949年后極左思潮的泛濫，遂使傳統文化失去生存的政治社會環境，許多傳統道德，諸如仁義、慈孝、中庸、和諧、容忍等，不是遭到唾棄就是受到歪曲。舊的價值系統已殘缺不全，新的價值系統尚未形成，于是出現了極其可怕的思想文化“真空”狀態。鑒于此，余英時沉痛地說：“我們的文化遺產在現代反傳統和慕西化的雙重打擊之下，已沒有多少剩下來了。禮樂教化早已被現代中國知識分子所鄙棄不必去說，即使琴、棋、書、畫這一類藝術修養也被看作‘舊式士大夫的清閑活動而被嗤之以鼻。以戲劇而論，不但典雅的昆曲早已沒落到難以挽救的地步，即使流行了一兩百年而且是‘雅俗共賞的京劇，現在也已少有問津者了。”[13]251

3.導致文化危機的心理因素

論及導致近代中國文化危機的心理因素，廣為流傳的觀點是：中國一向以“天朝上國”自居，將外國人一律視為夷狄，但清代中葉以來屢敗于西方列強，可謂受盡屈辱，終在心理上為列強所征服，自此由妄自尊大變為極端自卑。余英時認為，這種說法固然沒有什么破綻，但只能簡單地說明近代以來國人長期以西學為范本，卻無法詮釋中國現代轉型背后的深層次的迂回和曲折，而社會學中“羨憎交織”理論則可彌補人們對文化危機認識的不足。他說：“‘羨憎交織的心理狀態起于企羨和憎惡的情緒受到壓制，而又不可能得到滿足。”[13]51這種心理狀態的形成必須滿足兩個條件：一是民族（或國家）自認對于它所企羨的對象基本上是平等的；二是在現實上它同對方處于不平等的狀態，以至于這一理論上的平等幾乎沒有可能實現。在他看來，“羨憎交織”心理因主觀和客觀條件相異雖有不同的表現，但它的存在和影響則相當普遍，如法國之于英國、德國之于英法、俄國之于西歐諸國。通過對法國、德國、俄國歷史進程的比照，我們可以清晰地發現，近代中國完全具備“羨憎交織”生成的情境：其一，中國的文明足以與西方比肩，這是舉世公認的事實；其二，中國在19世紀與西方強弱懸殊，處于絕對不平等的地位。這種情境給中國知識分子滋生“羨憎交織”的心理提供了溫床，倘若遇到客觀形勢發生變化，它就會以種種不同的形式表現出來。比如，國粹派在正面維護中國傳統文化的同時，也在側面對西方文化流露出一種仰慕的意味；西化派在正面宣揚西方文化的同時，卻在側面仍未能忘情于中國傳統文化。最后需要指出的是，余英時著力闡述的“羨憎交織”理論雖然不是解釋近代中國文化危機的唯一根據，但它確實開辟出一條理解中國現代思想文化的新路徑，僅此一點，就足見他對現代歷史社會學的卓越貢獻。

三、文化重建的基本主張

當代歷史學者鄭師渠認為，在近代中國，文化危機是更為深刻的民族危機[14]。倘要化解民族危機，根本著力點在于重建民族文化以增強民眾的民族文化認同感。百余年來，有識之士無不致力于謀求民族認同和文化重建以消解文化危機，余英時亦然，其基本主張主要體現以下五個方面。

1.正確處理中西文化關系是文化重建的理論前提

在現代科技和全球化浪潮的助推下，各國文化之間的碰撞與交流、互文與融合已是無可辨駁的事實。在此情形之下，中國文化的重建工作顯然不能無視世界各國的文化精華，故余英時認為文化重建的理論前提是正確處理好中西文化之間的關系。在他看來，近代以降，列強欺凌、西學沖擊，致使中國綱頹紀紊、傳統文化式微，然中國文史傳統的固有價值猶在。雖說傳統文化紛繁博雜、良莠不齊，但我們決不能籠統地對待并作簡單化處理。故在文化重建上，一方面要以中國傳統文化和歷史為重建主體，借助傳統文史的諸種內在理路，對其進行深入系統的學理剖析，發掘其蘊含豐富且歷久彌新的價值觀念；另一方面，西方的優秀文化應在中國文化重建的過程中扮演不可或缺的角色，因為“今天中國所謂文化重建決不僅僅是舊傳統的‘復興”，“如果我們所期待的文化重建無可避免地要包涵著新的內容，那么西方的價值與觀念勢將在其中扮演重要的角色”[7]435。我們需要做的是秉持一種開放的文化心態，積極學習借鑒和采擷西方文化的精華。面對西學的挑戰，余英時認為這不是威脅而是一種契機，中國文化應借機不斷調整和更新。只是在吸收西方文化的同時，必須保持中國文化本位的立場，即中國文化因采擷西方文化得以重建，卻不能因汲取外來的文化元素而喪失自身的文化主體性。只有經過現代文化洗禮仍能持守自己的文化特色，中國文化方可獲得真正的新生，進而為文化重建掃清理論上的障礙。

2.重拾“五四”文化精神是文化重建的邏輯起點

民主與科學是“五四”新文化派高舉的兩面旗幟，余英時認為二者使新文化運動成為中國近代史上第一個具有明確方向的思想運動。雖然“五四”時代的人物在思想文化上存在這樣或那樣的不足，但民主與科學確實代表了現代文明的主要趨向，在國人思想解放上確曾發揮過重大作用。民主與科學雖是近代西方的文化觀念，但它們與中國文化并不相悖。英國科學史家李約瑟多次強調，中國自有科學傳統，民主也與儒家和道家的政治理念有相通之處。當然，我們重拾“五四”文化精神，將民主與科學作為文化重建的邏輯起點，并不意味著重蹈全盤西化的覆轍。需要說明的是，余英時所謂的“邏輯起點”有兩重含意：一是離開民主與科學的現代化是不可想象的，這是現代中國文化重建的基本保證；二是現今畢竟與“五四”時代的情境存在差異，民主與科學顯然不能窮盡文化重建的所有領域。例如，近代以來中國學界一直處于急迫的亞健康的心理壓力之下，遂使“五四”人物的視野和胸襟不夠開闊，故而不能對中西文化在道德、宗教等精神層面所遇到的現代危機產生深刻的同情和理解。所以我們在肯定“五四”啟蒙思想的同時，需要超越“五四”的思想境界，重釋“五四”的時代價值，“這就是中國文化重建在歷史現階段所面臨的基本情勢”[8]437。

3.堅守學術獨立是文化重建的基本原則

儒家學說向來主張道統應建立在政統之上，即學術活動較之政治活動是更具基礎性、根本性、獨立性和決定性的人類活動。然實際情況并非如此。在中國文化體系中，政統一向居于中心位置，尤其是“漢代經學與利祿相結合”以后，學術思想旋即喪失了自身的獨立性，傳統士大夫（知識分子）治學一般不為繁榮學術，大多是為了個人仕途，將其作為一種入世之梯。在此情形之下，知識分子往往視學術為“治國平天下”的工具，乃至成為一種牢不可破的價值觀念綿延后世。囿于“學術是政治的工具”的觀念，近現代以來的歷次文化運動無不具有鮮明的政治意圖。余英時認為，“學術政治化”是中國數千年積淀下來的一大傳統，重建中國文化的先決條件之一就是要將知識分子的注意力從政治領域轉移到學術領域上來[4]432。應當說明的是，余英時此論并非將學術與政治相對立，亦非將“學術孤立”，而是謀求學術的自立，意在強調學術獨立乃是文化重建的基本原則。但也要明白：學術獨立并非朝夕即可實現的，它需要特定的情境和條件作為支撐，如1940年代胡適曾提出學術獨立的十年計劃，就很快被戰爭的陰霾所掩蓋。或許正因為學術獨立之不易，故余英時語重心長地說：“今后文化重建的過程中，我們必須要徹底改變看法，牢牢地守住學術文化崗位。”[8]433-434惟其如此，才能為民族文化重建營造良好的學術氛圍。

4.重構價值系統是文化重建的主要路徑

文化重建是一項浩大的系統工程，涉及文化體系的各個領域和層面，牽一發而動全身，故文化重建的路徑選擇尤為關鍵。在文化重建的路徑選擇上，余英時始終保持理性和嚴謹的治學態度，認為重構文化價值系統是其主要路徑。在余英時看來，中國文化重建的首要工作就是要重構新的價值系統，依托新的價值觀念，分辨出中國文史傳統中的精華與糟粕，找尋其中有益于文化重建的現代性因素。他指出：“只有建立了新文化價值系統之后，不合時宜的舊文化價值系統才會讓位。傳統是無所不包的，其內容也是隨時在改變的。文化只能推陳出新，既不能無中生有，也無法完全從外面移植過來，有志于文化重建的中國知識分子首先便要認真地去了解中國的文化傳統，并在傳統中找尋有助于現代化的精神資源。”[9]165-166他著重強調，這是西方近代以來啟蒙運動帶給我們的一項重要啟示。縱觀其生平治學，余英時不僅是重構價值系統的理論倡導者，還多次著文挖掘明清學術思想中的現代性資源，力圖“從價值系統的核心出發，疏解中國文化在現代的轉化”[9]43。

5.知識分子是文化重建的主導力量

知識分子歷來是思想文化的創造者和傳播者，在文化價值系統的厘定、維護和傳播上具有不可替代的重要作用。余英時認為，近代以來中國的文化危機蓋因清末民初士大夫即知識分子對西方文化羨憎交織所造成的，故文化重建亦有賴于現代知識分子。他說：“現代的民族認同必須先由每一社會中的文化精英階層在思想上從事奠基的工作，這是各國歷史所共同昭示的。民族觀念的界定、厘清及傳播，是知識分子的中心任務。”[13]49在他看來，英、法、俄三國起主導作用的是貴族階層中的知識精英，德國則是中產階級知識分子，只有中國的情況稍有差別，大致可分前后兩個時段：在清末尋求民族認同的是傳統士大夫，而民國則代之以現代知識分子。雖然前后名稱有異、重建方式有別，但他們在消解文化危機、重建民族認同上可謂殊途同歸。

余英時重視知識分子之原因，大致說來主要體現在兩個方面：其一，知識分子大多能夠超越經濟利害，一般不會因經濟利益而喪失或違背其道德良知，更不會為了特殊的經濟問題而與其他社會階層發生沖突；其二，知識分子特有的理想主義氣質，往往能夠成為社會發展的精神引導，促使整個社會風清氣正。正因為知識分子淡泊名利且秉持理想主義，余英時將文化重建的厚望寄托在他們身上。然而僅此兩點似乎還不夠完備，故其又對知識分子提出了兩項更為高遠的要求：一是文化上需有所建樹，這是知識分子勝任文化重建工作的必備前提；二是能夠做到身體力行，不能如過去那般只會坐而論道。如若知識分子不能身體力行地做好文化工作，那么就難以獲得社會民眾的敬仰和尊重，更無法引領和擔當文化重建的歷史使命。

綜上所述，余英時以對文化概念內涵的界定為立論起點，深刻剖析了我國近代以來文化危機產生的深層次原因，并援引西方社會學的“羨憎交織”理論透視了近現代知識分子的文化心態。對于中國文化重建問題，余英時提出了一系列富有建設性的建議，為我國當前的文化強國建設提供了有益啟示：建設社會主義文化強國，首先，應擺正中西文化，審慎處理傳統與現代、本土與外來的關系；其次，應構建文化價值系統，將其視為建設文化強國的根本任務；再者，應讓廣大知識精英積極參與，知識分子與生俱來的理想主義和社會關懷，正是文化強國建設不可或缺的精神指引。現今，我們再談余英時的文化觀，意在以其指引，認清我國文化發展的歷史與現狀，把握文化發展的規律和態勢，以高度的文化自覺穩步推進文化強國建設。

參考文獻：

[1]

百度百科.余英時[EB/OL].（2015-03-21）[2016-02-28].http：//baike.baidu.com/link？url=eVy9EN8adgVLssTiKWlUFihJe8isEJdXJejYccgNBUXyCNWOdY4sFrz8DSrhEjg0UdmnvsDwaDshIE9VVNiIHa.

[2]侯宏堂.余英時中國文化重建思想述略[J].學術探索，2008（5）：121.

[3]李夢云.余英時文化危機與文化重建思想述略[J].吉首大學學報，2011（6）：55.

[4]王新強.論余英時文化史觀的三維向度[J].晉中學院學報，2015（1）：4.

[5]愛德華·泰勒.原始文化[M].上海：上海文藝出版社，1992：1.

[6]劉夢溪.中國現代學術經典·梁漱溟卷[M].石家莊：河北教育出版社，1996：20.

[7]中國社會科學院語言研究所詞典編輯室.現代漢語詞典[K].5版.北京：商務印書館，2005：1427.

[8]余英時.文史傳統與文化重建[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012.

[9]約翰·杜威.自由與文化[M].北京：商務印書館，1964：15.

[10]馬林諾夫斯基.科學的文化理論[M].北京：中央民族大學出版社，1999：52.

[11]錢穆.文化學大義[M].臺北：經聯出版事業股份有限公司，1998：9.

[12]余英時.文化評論與中國情懷（上）[M].桂林：廣西師范大學出版社，2006.

[13]余英時.現代危機與思想人物[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005.

[14]鄭師渠.近代的文化危機、文化重建與民族復興[J].近代史研究，2014（4）：26.