亞里士多德的幸福觀

呂秀斌

在人類思想史上，很多哲學家對什么是幸福的問題都提出過自己獨樹一幟的見解。在西方，除了宗教幸福觀以外，基本上可以分為理性主義幸福觀和感性主義幸福觀兩大派別。理性主義幸福觀強調理性的作用，貶低感性的作用，主張抑制欲望，追求道德的完善和精神上的幸福；感性主義幸福觀則強調人的自然欲望的重要性，貶低理性的作用，主張在感官、感覺的快樂體驗中享受生活。理性主義幸福觀的代表人物有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾、康德和黑格爾等人；感性主義幸福觀的代表人物有德謨克利特、伊壁鳩魯、盧克來修、霍布斯、愛爾維修、邊沁等人。其中，亞里士多德、伊壁鳩魯和邊沁的幸福觀最具代表性，曾經在西方思想史上產生過深遠影響。

亞里士多德（公元前384年～公元前322年）是人類最偉大的哲學家、科學家之一，是古希臘文化的集大成者。他不僅在哲學、政治學、邏輯學、歷史學、倫理學方面做出了非凡的、開創性的貢獻，而且在數學、物理學、生物學等自然科學領域起到了奠基性的作用。他的著作對后來人類社會科學和自然科學的發展產生了極其深遠的影響。亞里士多德關于幸福的學說在《尼各馬可倫理學》一書中有專門的論述，其主要的觀點可以概括如下：

一、幸福是終極目的。

他認為：每種技藝、每種學科或者每個經過思考的行為和志趣，都是以善為其目的的。由于行為、技藝、學科種類繁多，因此，目的也是多種多樣的。有些目的是主導性的，有些目的是從屬性的。在行為的領域，不是所有的目的都是為了其他目的而存在，否則，輾轉相因，以至無窮，人的欲望最終會轉入空無。只有那種因自身而被選擇，而絕不為他物的目的，才是絕對最后的。只有幸福才有資格稱作絕對最后的，我們永遠只是為了它本身而選擇它，而絕不是為了其他別的什么。在亞里士多德看來，最后的目的就是至善，而至善就是幸福。

二、幸福是心靈合于完全德行的現實活動。

亞里士多德認為，要搞清幸福的真正性質是什么，必須首先回答人的功能是什么。他說，世界上的萬事萬物都有功能，人的眼、耳、手、足及身體各部分都有其特定的功能，人肯定也有其特殊的功能。生命不能算作人的特殊功能，因為一切生物都有此功能；有感覺的生命也不能算作人的特殊功能，因為一切動物都有此功能。余下，即人的行為根據理性原理而具有的理想生活。理性原理有兩種：一是被動地服從理性指示的原理；二是主動地具有和行使理性能力的原理。理性生活亦有被動和主動兩種意義。人的功能，如果就是心靈遵循著或包含著一種理性原理的主動作用，那么，人類的善，就應該是心靈合于德行的活動。假如德行不止一種，那么，人類的善就應該是合于最好的和最完全的德行的活動。因為至善就是幸福，所以，幸福就是心靈合于完全德行的現實活動。

三、德行非生于天性。

幸福既然是心靈完全合于德行的現實活動，那么，什么是德行呢？亞里士多德接著對德行作了深入分析。他認為，德行包括理智的德行和道德的德行，如智慧、理解、明智是理智的德行；寬大和節制是道德的德行。理智的德行是由訓練而產生和增長的；道德的德行則是習慣的結果。他說，德行的獲得如同技藝的獲得一樣，是要通過行為才能實現的。人由于從事建筑而成為建筑師，由于從事彈琴而成為琴師，由于實行正義而變成正義的人，由于實行節制和寬大而變成節制和寬大的人。決定我們習慣和性格的是行為，同樣的行為產生同樣的習慣和性格。

四、要獲得幸福，必須奉行中庸之道。

在亞里士多德看來，德行就是用以調適情感和行為的。情感和行為都存在著過度與不及的可能，只有德行才能使情感和行為保持適中。過度與不及是惡的特點，而適中則是德行的特點。在魯莽與懦弱之間選擇勇敢，在奢侈與吝嗇之間選擇慷慨，在無恥與怕羞之間選擇謙恭，在傲慢與自卑之間選擇自尊，如此等等，一句話，只有避免過度與不及兩個極端，貫徹中庸之道，才能獲得幸福。

五、幸福是實踐的果實。

亞里士多德認為，一個人光有德行還不夠，還必須要把德行付諸現實活動。他說，正像奧林匹亞運動會的桂冠不能授予美麗的人、健壯的人，而只能授予在比賽中成績最好的人一樣，只有通過在德行指引下的理性行為，才能獲得幸福。

六、幸福不是一時一事的事，終身幸福才能算作真正的幸福。

亞里士多德說，一個燕子一個暖日不能構成春天，一日或一時的幸福，也不能使人成為幸?？鞓返娜?。

七、幸福還需要好的外在條件為助。

有許多高尚的事情，需要朋友、財富、政治權力才能做到。出身卑賤、孤獨無子、子孫不佳、相貌丑陋、遇到惡友、良友良子死亡等，都不易得到幸福。

亞里士多德的幸福觀點既有崇高的道德性，又有很強的現實指導性，有利于引導人們通過學習和訓練增強智慧，提高理性思辨水平，通過理論思維和哲學思考去追求真理，在理智的主宰下，使生命獲得最大的幸福；也有利于引導人們注重養成良好的行為習慣，按中庸原則行事，作明智、適當的選擇，避免走極端，在和諧中保障幸福，享受幸福；還有利于引導人們破除迷信，破除宿命論觀念，積極進取，勇于實踐，在實踐中主動地尋找幸福，體驗幸福。按照亞里士多德的教導為人處世，肯定會在人生道路上多一些正確，少一些錯誤；多一些和諧，少一些紛爭；最終也會多一些幸福，少一些痛苦。

作為獲得幸福的實現途徑，或者作為衡量什么樣的人才是終生最幸福的人的標準，亞里士多德的觀點無疑是正確的，而且是非常有用的。但是，把幸福定義為“心靈合于完全德行的現實活動”，還不足以令人信服地解釋許多社會現象。因為，這個定義未能包含幸福概念的全部外延，排斥了不具備“完全德行”和不具備現實活動能力的人獲得幸福的可能性。按照亞里士多德的觀點，我們就不能說兒童是幸福的。因為對兒童來說，他們還不能進行現實活動，更不會有心靈完全合于德行的現實活動。亞里士多德自己的解釋是，幸福對于兒童來說不是現實的東西，而只是一種希望。但是，饑餓的嬰兒吮吸母親甘甜的乳汁難道不是一種幸福嗎？孩子們天真爛漫的嬉戲難道不是一種幸福嗎？如果說孩子們的啼哭用以表明他們正在忍受某種痛苦的話，那么，他們的笑聲難道不是用以表明他們正在享受某種幸福嗎？此外，現實生活中一些幸福與德行緊密地聯系在一起，一些幸福則與德行沒有關系，保障生命存在的各種需要的滿足對什么樣的人來說，同樣都會帶來幸福。例如，將美味佳肴給每一個饑餓的人，他都會體驗到幸福，不論這個人是有德行的還是沒有德行的。盡管亞里士多德給“德行”一詞賦予了非常寬泛的含義，但現實生活中大量增進人類幸福的現實活動并非以德行為前置條件。一切德行都應當包含利他的動機，但現實生活中人們往往只謀求自己幸福量的增加，人們總是從對自己幸福量的權衡中選擇需要并付諸行動的。

當然，我們應當理解亞里士多德的良苦用心。那就是亞里士多德不是從實然上給幸福下定義，而是從應然上給幸福下定義。所以，亞里士多德自己也謙虛地說，關于實踐之事的一切推理，只能言其大概情形，而無科學的確切性。他不像研究自然科學那樣追求客觀真理，而是從倫理學的角度教人們如何在追求幸福的過程中達到向善的目的，教人們應當奉行什么樣的原則做人做事才能成為終生獲得最大幸福的人。他力圖把人們引領到具有高度理性智慧和德行智慧的水平上去，希望人們的行為都能遵循正當的理性。大家如果都朝著亞里士多德指引的方向努力，毫無疑問，社會將會更加文明、更加和諧，人類將會更加幸福。因此，當我們對亞里士多德關于幸福的定義提出質疑的同時，我們也被他關心人類命運、對社會高度負責的精神感動。