圣敦煌記（節選）

于堅

并非所有的沙都被風吹散。

莫高窟是沙堆前面的一排丘陵般的砂巖，擋住了滾滾流沙。在砂巖上開鑿了一排排洞窟，里面供奉著贊美佛陀以及其他無數神祇的塑像、彩繪、經書。

沙漠環繞著敦煌，就像一種迷戀。

自開鑿以來，這些窟已經存在了1000年以上，灰黃色的沙粒依然堆積在那兒，無法計數。在敦煌天空的熱光下乍見這些洞窟，人不由得會雙膝發軟，如果有人毫無來由地朝著它們跪下去，也很自然，這并不一定是宗教狂熱引起的生理反應，這地方太神奇了，滾滾流沙忽然在大漠上停下來，凝固成堅巖，裹挾出幽秘的洞穴，在盲者眼眶般深邃的黑暗里，五色從枯沙中溢出，立地成佛。

就宗教來說，莫高窟并非圣地，它不是佛教的圣地，不過是沙漠中的一處航標，供奉著保佑旅人平安的神祇。

朝拜者像狂沙般滾滾而來，又像沙一樣消失。

他們來敦煌干什么，燒香嗎？敦煌研究院禁止在這里燒香。敦煌的佛爺如今也沒有香火旺盛、有求必應的名聲，但一聽到這個名詞——敦煌，就蒙召似的來了。這個圣地圣在哪里？

現代的人們不像舊時代的那么封閉，閉關鎖國的門已經一道道被打開，人們見識過各種古代圣地——金字塔、科隆大教堂、希臘的神廟、瑪雅人的祭壇、吳哥窟、英國人的巨石陣、哭墻……或者現代主義的圣地——埃菲爾鐵塔、紐約帝國大廈、蓬皮杜中心……莫高窟極不顯眼，沒高出世界一寸，深陷于大地的黑暗中。要不是人流滾滾，粗心些的旅行者大概都會漠視它，就像漠視沙漠本身。幾排參差不齊的洞穴，害怕似的，藏在土黃色的砂巖上，猶如原始人的寓所。砂巖前面立著一個簡樸的木質牌坊，穿過這個牌坊，就進入莫高窟了。它不知道自己已經成為被瞻仰的圣地，它其實從來也沒有被作為一個紀念碑或者祭壇來建造。人們創造它，只是出于樸素虔誠的信仰甚至迷信，他們得找個地方來表達自己的誠意、迷狂。莫高窟起源于一個傳說，說是有位僧人曾在此地見到金光在砂巖上一閃，這就是佛陀的啟示。更現實的理由恐怕還是莫高窟前的那條神秘之河，它帶來了水，生命得以存在。即使超越如佛陀者，也是從水開始，后覺悟于菩提樹下。如果沒有水，這地球至今也就像月球一樣，寸草不生，更不會有什么宗教了。

我們跟著講解員——一位戴眼鏡的姑娘，她似乎與過去在洞窟里面忙活的匠人有某種親緣關系，似乎我們是乘著那些隋末或者晚唐的大匠休息的當兒，溜進他們的工作室。她拿著一大串鑰匙，只要把其中一把插進鎖孔向右一擰，我們即刻就跨進唐去。這個唐與書本上的唐不同，與博物館里的唐不同，這個唐是唐的作坊、工作室，不朽之作得以誕生的原址、搖籃、產床。匠人們就在這里面捏泥巴、潤筆、調顏料，累了喝口水、有時候靠著墻打個盹。“嘩啦”一聲，鎖開了。光先進去，洞窟隱晦地明起來，透出一股老茶才有的苦澀味。光跪到地上，又朦朦朧朧地反射到壁間，隱約看見一神端坐正中，微笑著欠身道：“來了？”

這是唐開鑿的第N窟。姑娘打開手電筒，唐呈現在洞壁上。嘩然而入的觀眾被踩了一腳急剎車似的安靜下來。這是另一個世界，剛剛完工似的，凝固于一個瞬間。

輝煌的安靜。

佛陀居中，垂目微笑，周圍是喜上眉梢的諸神，就像一個家。佛陀慈眉善目，就像家長，不是威嚴的父親，而是慈祥的母親。菩薩是美人，剛剛從梳妝臺前轉過身來的美人。諸神就像老師、親人、朋友、愛人等待著你回家似的。這廂，佛陀祥光漫溢，又燦爛又溫潤；那廂，菩薩亭亭玉立，春服既成，詠而歸；這廂，春樹茂林之間，鼓樂齊鳴，十二音雷公鼓、琵琶、胡琴、箜篌、豎琴、阮、葫蘆琴、蓮花琴、彎把兒琴、直頸琵琶、曲頸琵琶、陶塤……此起彼伏；那廂，鹿在山坡溪流間散步，開著一身的梅花；這廂，飛天婆娑起舞，“婆娑”一詞，也許就是為飛天的舞姿而創造的吧；那廂，幾位仙女剛剛下凡，正在商量是去逛絲綢鋪還是去逛玉石店；這廂，大腹便便、虎背熊腰，笑逐顏開；那廂，沉魚落雁、蘭質蕙心，心曠神怡；這廂，閉月羞花、環肥燕瘦，喜上眉梢；那廂，塔剎之間，旗幡飛揚，亭臺樓閣、茶香果鮮，“儵魚出游從容，是魚之樂也”……

有些地方顏色褪去，線條露出來，那么生動地表現了凝神這種狀態，只是一筆而下，神態躍然紙上。

莫高窟里，每一面墻都是通過線條、顏料呈現的“神態”。與其他民族的神靈出脫于世俗人生不同，中國的神是供養在日常生活世界中，所謂天人合一。通過詩歌、文章、藝術……“生活就是藝術”的意思，也就是神在世上，因為詩歌、文章、藝術的根本就是“傳神”。

敦煌供奉著諸神。在那些幽暗的洞窟里無時不感覺到神的在場。

敦煌是歷史，但是為什么當代人潮水般地涌去？這種歷史不是書本上少數人的歷史，而是活著的大眾的歷史。這是神性使然。大多數歷史缺乏神性，僅僅是解釋。但敦煌不僅僅是歷史，它還是神性的載體，神性是無法被歷史化的，它會隱匿，某些時代它不在場，但無法被歷史化。敦煌曾經被流沙吞沒，但只要重見天日，就依然神性熠熠，因為它已經神靈附體。

敦煌必須親臨，你得睜開眼睛、拋棄觀念、身臨其境，回到看，然后才能觀。一天下來，看了七八個窟，累極。每個窟都令人感動到瞠目結舌。其實看一個窟就夠了，足夠看一輩子。對敦煌的覺悟是一個漫長的過程，每個窟都局限于一個洞穴，不過四十平方米大小。但每個場都是無限的，氣韻流動，暗藏著領悟、感悟、醒悟、獨悟、漸悟、參悟、頓悟、覺悟、大徹大悟……你得有時間。

這些洞窟是一個個場，不是經文、不是觀念。也許它們沖動于觀念，但一切執迷都在場里面活潑潑的了，這個場可以作宗教解，也可以不作宗教解。這個場創造了一種魅力，魅力是比觀念更古老的東西。這個充滿魅力的場域引領我們超越一切觀念，看見了觀念無法釋義的美妙。敦煌已經不是某種宗教，敦煌升華到更高的層次，美輪美奐，使它得以誕生的初衷——宗教，也顯得世俗了。

我站在這里，呆若木雞、睜大了眼睛，陷入迷狂，不是宗教的迷狂，是藝術的魅力導致的迷狂，世上竟有這樣的迷藥，比宗教還迷人。我想看個究竟，卻感覺到虛無。

敦煌不是靈光一現的結果，為創造它，無數匿名的大師、工匠、藝人前仆后繼，不是憑颶風般的激情，而是憑持久如沙漠、綿亙如沙漠的激情以及一代比一代嫻熟的手藝，直到時間認輸，直到后繼者體會到那種再也無法超越、到此為止的絕望。

敦煌是匿名的，在從4世紀到9世紀的壁畫中，找不到關于作者的任何資料（之后偶爾出現關于作者的記載，只有40多條，有名有姓的壁畫作者僅平咄子等12人）。作者已逝，作者已經匿名。佛陀一再告誡不要立偶像，神自己是自己的偶像，佛涅槃之后是不可見的在者。匠人們創造的是神，揣摩、創造偶像意味著作者比神更高，這是一種得罪，他們怎么能留下自己的名字？留名等于招供神是他們創造的。匿名者因為匿名而自由，他們可以天馬行空地想象并創造心中的諸神。

但是，這個偉大的博物館并非起于一個深謀遠慮的宏偉計劃，道法自然，這場在沙漠深處如喜馬拉雅般崛起的中國藝術活動一直是自生自滅。誰有能力供養匠人，誰就可以前來開鑿洞窟。這一代人的窟倒塌了，下一代人的窟再次開始。最后，只有那些最堅固、最美麗的窟能夠穿越時間。穿越時間就是在時間中匿名，匿名于萬物之中。道法自然，就要順應時間。在唐的輝煌之后，敦煌一日日走向匿名。匠人們創造的敦煌，道法自然又超越自然，超越自然又“復得返自然”。敦煌不是虛名，而是存在。存在就是能夠成為自己，秋天成為秋天，河流成為河流，敦煌成為敦煌，然后又回到萬物，周而復始。自前秦建元二年（公元366年）莫高窟興起到19世紀末期，敦煌已經被世人遺忘，仿佛回到沙漠，不再有作者，也沒有信徒，似乎這一切本來就“在那兒”。

只要文明崛起，存在就會被命名，再次被命名。

直到西方人到來，敦煌與世界的關系才改變了。敦煌不再是神龕、神器、神的匿名寓所，而是博物館的價值連城之物。斯坦因絕不會對敦煌誠惶誠恐、頂禮膜拜，但他也欣喜若狂，對于他來說，敦煌是一座不幸的、就要被流沙吞噬的寶庫。

斯坦因名垂青史，被西方視為偉大人物，“同時代人當中一位集學者、探險家、考古學家和地理學家于一身的最偉大的人物”，他看見的敦煌是大英博物館現在的一部分。

1930年，陳寅恪在所撰的《敦煌劫余錄》序中提出“敦煌學”的概念，“敦煌學者，今日世界學術之新潮流也”。

“清光緒二十六年四月，洞中佛龕坍塌，故書遺畫暴露，稍稍流布。時人不甚措意。三十三年，匈人斯坦因、法人伯希和，相繼至敦煌，載遺書遺器而西，國人始大駭悟。”

駭悟的是什么？

與世界諸多文明基于某種準宗教不同，中國文明可以說是基于文教的文明。

文明在中國就像宗教一樣。敦煌起源于宗教的激情，如果只是教條主義，那么早期匠人的頂禮膜拜已經完美。但是，敦煌的創造并非只是復現。與其說敦煌那些匿名的作者是一批藝術家、工匠，不如說他們是文人。這些偉大的文人創造了敦煌，敦煌超越了它的宗教性，超越了它的實用性。通過藝術之紋，文化了宗教。

宗教興起于對大地人間的絕望和對彼岸的向往。文教則贊美大地人間，道法自然。宗教基于升華出世界的激情。激情會消退，一旦宗教式微，文教就是精神世界最后的、終極的守護者。敦煌乃是最后的、終極的。敦煌，文教之圣地也。

起源于宗教狂熱，但最終超越了它而不朽。那些佛教徒，那些匿名于狂沙中的偉大藝人創造了超越宗教的東西——圣敦煌。

人們穿越沙漠來到敦煌，頂禮膜拜的是圣泥塑、圣壁畫、圣鐵線描、圣蘭葉描、圣中鋒、圣鈷藍、圣土紅、圣朱砂、圣赭石、圣鐵紅、圣雄黃、圣湖綠、圣石青、圣石綠、圣鐵黑、圣泥金、圣磚、圣竹簡、圣書、圣吳帶當風、圣曹衣出水、圣第45窟、圣第99窟、圣第154窟……

無數匿名于沙漠的工匠藝人創造了敦煌。他們像恒河沙數一樣，環繞著自己的作品，風將他們吹去，他們又從別處回來。

入夜，敦煌的天空滿天星子，一顆顆閃耀著，就像被解放的沙子。下面，黑暗里，莫高窟在黑暗里，就像一個沙漏。

（無 名摘自新浪網作者的博客）