中國明清建筑中的“物以載道”政治思想

溫宏巖 黃華明

（廣東工業大學藝術設計學院，廣東 廣州 510000）

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【文史論苑】

中國明清建筑中的“物以載道”政治思想

溫宏巖 黃華明

（廣東工業大學藝術設計學院，廣東 廣州 510000）

在以禮治國的社會中，建筑被賦予了禮制的思想，建筑中“物”的泛在性概念從原本的配屬關系中脫離出來，成為承載統治者治國思想的“道”，并建立起一套系統的、自上而下的建筑等級制度。筆者通過對明清時期皇家建筑、官式建筑與百姓建筑的形制進行對比，引申出統治階級之間、統治階級與被統治階級之間的尊卑關系與倫理道德關系，從而深層次地分析建筑等級制度中蘊含的政治思想。

物以載道；禮制；明清；建筑；政治思想

一、封建禮制下的中國明清建筑文化

（一）禮的范疇

禮的集中表現形式是統治階級之間與君臣、父子、尊卑相應的等級制度，用來維護其尊卑關系與社會地位的行為方式，并滲透到衣、食、住、行等社會生活的各個方面。［1］明清時期以“三綱五常”“忠孝”“貞節”為主導的倫理原則依然構筑著“禮”的實質性內容，支配著人們的社會行為。“三綱”是宗法等級原則的集中體現，指君尊臣卑、父尊子卑、夫尊妻卑，處于首位的“君尊”體現出“君權至上”的原則，是對君權的絕對肯定。“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”［2］，通過制定禮儀來調節人們的欲望，區別統治階級與被統治階級的貴賤關系，確立等級差別，維護封建政治秩序，形成社會共同遵守的準則。《營造法式》中提出的“等第”思想正是傳承中國古代建筑思想中“禮制”觀念的集中體現，尤其是對《易》《禮》體系傳統的繼承和發揚。［3］在建筑營造中，運用“等第”的禮制范疇來表達等級次第與倫理觀念，按照建筑的類型、尺度、裝飾等把建筑劃分為若干等級，根據使用者的社會地位來制定規制。把“禮”作為規范與制約人們的行為準則，使人們逐漸形成以“禮”為中心的意識形態，統治者制定一種共同意識的規約，控制人的思想行為，實現統治階級維護社會秩序的目的。

（二）物的范疇

明清時期政治思想占據絕對的統治地位，明清建筑所呈現出的等級制度不全然是專制強權所至，也與歷年來為統治者服務的主流文化分不開，是其長期對人們的思想控制的結果。“夫民易一以道而不可與共故，故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。”（《荀子·正名》）人民容易用道來統一而不可與他們共同了解原因，所以圣明的君主用權勢來統治他們，用大道來引導他們，用命令來告誡他們，用言論來開導他們，用刑法來禁止他們。［4］統治者借用“物”來傳達“道”，使人們形成“大道”觀念，即以禮治國的“王道”的意識形態，以此完成國家整個秩序化的統一形式。禮制社會中的各類“物”是按照禮制的規范產生或創造的，原有“物”的自然屬性被附加上禮制的符號。在明清建筑中，作為具有代表性的、能表達統治者意識，促使被統治階級形成以“禮”為中心的意識形態的“物”，成為禮制的象征性符號。“物”從自身能指的“自然性”關系中脫離出來，被附加上政治色彩，進而形成以禮為上的建筑文化思想。因此，文化的統一是社會秩序統一的前提，文化的統一與社會秩序的統一又是依靠“物”的形態去表現與延續。

二、明清時期建筑形制中的“物以載道”

明清時期，建筑物中的象征表達是以中國傳統文化為背景，造物的形式中凝結了社會等級制度的內容與人們遵循禮制的意識形態，形成物與物之間的序列關系。物序的形成以社會人倫關系為前提，受人倫道德思想所規制，人們的倫理道德思想則是統治者用禮制教化所引導形成的。《周易·系辭上》有言：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。［5］把“物”上升到與“道”相對應的高度，兩者具有相互對立、相互依存的關系。建筑形制中所表達的王道思想就是“物”與“道”實體形式的轉化，以明喻暗喻的方式感化人并建立起自上而下和諧的倫理道德關系。王船山曾說：“無其器則無其道。”［6］中國明清建筑在禮制社會環境的影響下，從裝飾的運用到色彩的表達以及數字形式的比擬，無不都在承載著建筑中所要傳遞的社會秩序“道”，即統治者治國的王道思想。

（一）裝飾之“道”

建筑的等級首先表現在屋頂式樣上，屋頂裝飾中所體現的王道思想的政治觀念最為突出。屋頂裝飾中脊飾的文化淵源來自生殖崇拜文化、圖騰崇拜文化、祖先崇拜文化、宗教文化及民族文化等，隨著時代的變遷，原始的巫術禮儀變為部分統治者所壟斷的等級法規，人們由對神的崇拜轉移到對統治權威的崇拜中。明代《大明令》對百官和庶民住宅的等級差異做出規定：“職官一品、二品，廳房七間九架，屋脊許用花樣獸吻……三品至五品，廳房七間五架，許用獸吻……六品至九品，廳屋三間七架……庶民所居堂舍，不過三間五架……”［7］由此看出，除了住宅尺度大小有規制外，屋脊裝飾方面也根據社會地位的高低劃分出等級。例如，螭吻是中國古代建筑屋脊正脊兩端的一種飾物（圖1）。傳說螭龍是龍的第九個兒子，明清時期，又稱螭吻為“正吻”“龍吻”。在這一時期，“龍”形象的裝飾體現在許多官式造物中（圖2），形成最高等級的建筑裝飾范式。在百姓民居中，以明代浙江東陽盧宅為代表（圖3），其屋脊裝飾僅采用灰磚素瓦疊加的簡單形式。“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”［8］“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣……”［9］意思是說，在各色人等使用的器物之間作出區分以顯示其等第差別，是維系社會安定的必要條件。在封建等級社會中，統治者把社會政治思想落實到器物上，并把社會政治思想中的“道”徹底貫穿到“物”中。從人類學角度分析，就是統治者自身與“他者”通過“物”載“道”的方式，實現制度文化的統一。

（二）色彩之“道”

在色彩方面，明清建筑也表現出了封建禮制的等級差別。中國古代把紅、黃、青、黑、白作為五種基本色彩，它們與天地中五個方位相對應，其中黃色居中，代表土地之色，在農耕社會中，黃色被認為是正宗之色，寶貴之色。因此，黃色成為皇家專屬之色，象征著四方土地皆為皇土，黃色琉璃瓦也成為帝王宮殿屋頂的專屬（圖4），具有神圣威嚴的象征意義。清代規定非帝王宮殿建筑不能使用黃色琉璃瓦，皇親國戚也只能用綠色琉璃（圖5），或是用鑲黃邊的琉璃頂，民間百姓居所只能用灰色磚瓦作為裝飾（圖6）。在這里，黃色被賦予了“王道”權威的象征，綠色所承載的“道”雖然代表著統治階級的權利與地位，但與黃色不同，形成統治階級之間不能“僭越”的等級關系，而灰色承載的則是被統治的社會地位。因此，建筑實體的“物”被賦予政治符號的象征意義，形成相應的“物序”，不同的“物序”實際上具有不同的意指，“物”置入了“禮”的范疇，形成與禮制相應的序列，是在統治階級之間、統治階級與被統治階級之間的尊卑關系與倫理道德中產生的，更是禮制規范下的產物。

圖1　屋頂正脊螭吻

圖2　故宮太和殿螭吻

圖3　明代浙江東陽盧宅

圖4　故宮太和殿屋頂黃色琉璃

圖5　恭王府屋頂綠色琉璃

圖6　清代民居屋頂灰瓦

（三）數字之“道”

數字的象征意義與中國古代的陰陽五行學說有關。古人認為，世界萬物皆分陰陽，如男性為陽，女性為陰；數字中的單數為陽，雙數為陰，如一、三、五、七、九代表陽數，九為陽數之最高。古代帝王以天子自居，同九一樣居于最高位，因此“九”具有了帝王的象征意義。把數字歸在“道”上，用數字大小概念來象征權利的大小與地位的高低。清代《欽定大清會典》規定：“凡親王府制，壓脊七種，門釘縱九橫七。凡第宅，公侯以下至三品官基高二尺，四品以下高一尺……二品以上房脊得立望獸。公門釘縱橫皆七，侯以下至男遞減至五五，均以鐵……”①《欽定大清會典》卷七十二．“府第”．《文淵閣四庫全書》電子版。建筑形制中在尺度與數量上形成等級制度，這里的數字已失去了原有尺度大小的定義，在特定的數字中形成一種社會地位關系的象征。例如，北京故宮午門的垂脊走獸，位于最前端的是騎鳳仙人，后面是走獸，分別是龍、鳳、獅、天馬、海馬、狻猊、押魚、獬豸、斗牛。通常數量為單數，九為最高。清朝開始出現官方定制，對走獸的數量有嚴格的規定，數量的多少依據宮殿的大小與建筑的等級而定，隨著建筑等級的降低而自后往前遞減。故宮太和殿上（圖7），在斗牛之后增加了一個行什，是漢族古建筑中唯一有十個走獸的特例，表示規格之高。北京紫禁城和皇家園林頤和園內宮殿的大門上有左右各有九行九列共八十一枚門釘整齊排列（圖8），九行九列八十一枚金門釘的大門成了明、清宮殿建筑的特用大門，成為大門中的最高等級范式。鄭親王府大門門釘縱九橫七（圖9），共六十三枚。在這里門釘與走獸已經失去了“物”原有層面的裝飾作用，歸類到數量范式中，上升為“道”的承載，成為禮制等級符號的象征。建筑中的“物”與“物”的關系上升到“物”與“人”的關系，又進而轉化為“人”與“人”的關系，即禮制社會中的倫理道德關系。

圖7　故宮太和殿垂脊走獸

圖8　頤和園宮殿大門

圖9　鄭親王府大門

三、明清時期封建禮制下的建筑制度之法

中國古代時期人們通常會把對宇宙的崇拜投入到造物中進行表達，以求得對未知世界的精神寄托與安身立命的保障。在統治階級中，君王的權利被賦予一層神秘的色彩——“君權神授”，統治者借助人們精神意念的“神”來維護自己的統治權威，使人們從對“神”的崇拜轉嫁到對“王權”至高無上的崇拜。《明史·輿服志》記載，明太祖洪武年間已頒布了對貴族、官員、百姓住宅的等級規制，住宅在建造中采用標準化的形制，居住者和營造者根植于宗法禮制文化，形成一種自覺共識，從而形成人們約定俗成的社會規約。由于宗法等級制成為中國古代社會人際關系的基本結構和“天然”形式，維護了宗法等級關系，也就穩固了統治秩序，因此，統治階級通過建筑制度的規范來調節宗法等級關系與行為準則，把人倫道德關系與治國安邦聯系在一起，形成綱紀天下的政治倫理范式。

在明清社會生活中，“禮制”在“住”的方面表現得最為突出。統治者制定嚴格的建筑律令，形成這一時期特有的建筑等級制度，并成為一種獨特的文化現象。“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規矩之于方圓也……故以奉宗廟則敬，則入朝廷則貴賤有位，以處家室則父子親，兄弟和，以處鄉里則長幼有序。”［10］就是使人各安其位，在行為和生活條件上各守其分，保持社會和國家的穩定。因此，在尊君的大前提下形成相應的社會行為規范，建立一套法制規約，使社會和國家保持穩定。社會制度之法的形成是以強制的手段區分統治者之間的尊卑關系和統治階級與被統治階級的貴賤關系，以此來鞏固社會秩序。孔子曰：“安上治民，莫善于禮。”如果人們都能按照禮的規范來行事，整個社會就會秩序井然，不會出亂。［11］如果僅僅依靠強制手段下的社會制度，往往只會讓人們懼怕君王的威嚴而不能信服，統治者只有本著“家國同構”原則統治國家、教化子民，把禮制貫穿于生活的點點滴滴，才能形成安上治民的制度之法。

四、結語

梁思成說：“每一個民族的建筑同一個民族的語言文學同樣地有一套全民族共同遵守的形式與規則，在語言文字方面，每個民族創造了自己民族的詞匯和文法，在建筑方面，他們創造了一整套對于每種材料、構建加工和交接的方法或法式，從而產生了他們特有的建筑形式。”［12］明清傳統建筑規制中的等級規制是等級制度的重要內容，在封建禮制社會中，具有廣泛的控制力，并形成共同的文化觀念。建筑中的“物”在共同的文化觀念影響下，使其自身有形的能指清晰表達出它的所指，即以禮治國的“王道”思想。從“物”與“物”的關系轉化為“物”與“人”的關系，由此反映出統治者之間的尊卑關系以及統治階級與被統治階級之間的貴賤關系，這就是中國明清建筑中所承載的政治思想。

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［2］［4］［9］方勇．荀子［M］．李波，譯注．北京：中華書局，2015．300．364－365．142．

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［5］南懷瑾．周易今注今譯［M］．徐芹庭，注譯．重慶：重慶出版社，2011．374．

［6］王夫之著作選注小組．王夫之著作選注［M］．武漢：湖北人民出版社，1975．89－90．

［7］禮令［A］．大明令（附錄）［M］．北京：法律出版社版，1367．250．

［8］［10］楊天宇，譯注．禮記［M］．上海：上海古籍出版社，2004．676－677．652－653．

［11］柳肅．營建的文明——中國傳統文化與傳統建筑［M］．北京：清華大學出版社，2014．27．

［12］朱劍飛．中國建筑60年（1949－2009）：歷史理論研究［M］．北京：中國建筑工業出版社，2009．80．

【責任編輯：王 崇】

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1673－7725（2016）08－0212－05

2016－06－05

溫宏巖（1990－），女，河南駐馬店人，主要從事建筑與環境設計研究。