孔子論修養……

弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。

——《論語·學而》

年輕人，在家就要孝順父母，出門在外就要敬愛兄長，為人要謹慎，說話要誠實，要廣泛地友愛大眾，親近有仁德的人。這樣做了之后，如果還有剩余的精力，就去學習文化。

孔子對學生的教育是全方位的，尤其重視培育他們的道德修養，比如“孝”“悌”“謹”“信”“仁”等。孔子認為，年輕人首先應該注重提高自己的道德水準，而學習文化知識，則是道德實踐達到一定水準后才需要考慮的事情。這種先德后才的教育觀被后世所繼承，戰國晚期的荀子就說過：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。”（《荀子·不茍》）這是認為道德水準不高的人，無論有沒有知識和能力都是不好的。現代社會的人才取向多是“唯能力論”，在評價一個人時，往往比較重視學歷、能力和工作經驗，卻不太在意其道德水平的高低和個人修養的優劣。然而，一個道德敗壞的人，才能越出色，取得越高的職位，對社會造成的危害可能就越大。從這一點說，建立“道德檔案”，重視道德教育，確實很有現實意義。

不患人之不己知，患不知人也。

——《論語·學而》

不怕人家不了解自己，就怕自己不了解別人。

孔子政治上不太得意，無論在父母之邦魯國，還是在齊、楚、衛、陳等其他諸侯國，都沒有獲得充分施展政治抱負的機會，有時甚至還被威脅和驅趕。但是，孔子并沒有因此而絕望，也沒有抱怨別人不了解自己，而是將“不了解別人”當作大問題，這不僅表現出孔子具備“恕”的良好修養，也體現出他的處世智慧。在孔子看來，別人“不了解”我，無傷道德，也不會危及自身，因此不必耿耿于懷，如果把這種事情都掛在心上，則是修養淺薄的表現。然而，如果我們不了解他人的品性和做事風格，則很難與人相處，更不用說成就事業了。

君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

——《論語·八佾》

君子沒有什么可爭的事情。如果有所爭，那一定是射箭比賽吧！即使是比賽，也是互相作揖，彼此謙讓，然后登上臺階，射完箭后走下臺階又互相敬酒。這種競賽活動都不失為君子。

在孔子生活的時代，“君子”應該掌握六種技能，即“禮、樂、射、御、書、數”六藝，其中的“射”，就是射箭。在春秋時期，很多重要儀式中都有比賽射箭的項目，稱為“射禮”。這種射箭比賽既考驗參與者的箭術技藝，又考驗參與者的禮儀風范。僅僅箭法出眾卻沒能表現出謙讓與友善的人，是無法獲得好評的。君子習射，既是應對戰爭的需要，也是一種對自身修養的鍛煉。孔子主張君子不爭，即使在必須分勝負的射箭比賽中也要保持平和謙讓的君子之風，是很有深意的。過于強烈的競爭意識往往會扭曲人的心靈，使人為了獲得最終的勝利和成功而不擇手段，這種做法給社會和國家帶來的不良影響是難以估量的。現代體育競賽雖然以“更高、更快、更強”為宗旨，卻也時時強調“友誼第一，比賽第二”，正是基于這一原因。

質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。

——《論語·雍也》

樸實勝過文采，就會顯得粗俗野蠻；文采勝過樸實，就會顯得虛偽浮夸。樸實和文采配合適當，這才是一個君子。

成語“文質彬彬”即源于此句。天生的質樸道德與來自后天的學識風采，構成了同一人格的兩面，無論古人今人，莫不如此。孔子把兩者配合適當的人稱為“君子”，是對其修養水平的高度評價。“文”與“質”的較量，是君子人格構建中的重要環節。一個誠實樸質的人，不一定有出眾的風范；一個風度翩翩的人，未必能做到平和誠懇。兩者雖然表現不同，實則都是“文”與“質”的失衡，同樣不可稱為“君子”。

中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。

——《論語·雍也》

中庸作為一種道德，是至高無上的！但人們缺少這種道德已經很久了。

提到“中庸”，很多人將其理解為折中、妥協，不求有功、但求無過的保守態度。其實這是對“中庸”思想的誤解。“中庸”不僅是建立在人性基礎上的倫理道德觀，也是一種方法論。孔子將其看作是一種崇高的道德修為和君子之道的最高層次。依據儒家經典，我們可以將“中庸”解釋為“用中”之道，即在生活實踐中恪守不偏不倚、無過無不及的中正之理，具體表現為四條原則：一是“過猶不及”的適度原則，二是“執兩用中”的整體原則，三是“時中權變”的調適原則，四是“和而不同”的和諧原則。中庸思想千百年來塑造著中國人“與人為善”的人格特征。我們應該摒棄長久以來對“中庸”的誤讀，充分認識到“中庸”對當下人們實現身心之和、人際之和、人與自然之和、人與社會之和的作用，以利于我們立身處世、齊家興業和治國安邦。

飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。

——《論語·述而》

吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當枕頭，快樂也就在其中了！用不義的手段得到的富貴，對我來說就好像天上的浮云。

孔子從不反對憑真本領獲得富貴，卻對通過歪門邪道得來的財富和地位非常反感。他認為，對于有理想的人來說，過貧困的生活一樣有樂趣，不合道義的富貴，是應該被拒絕的。孟子也說：“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”（《孟子·告子上》）認為即使俸祿達到萬鐘粟米之多，如果不合禮義，也是沒有意義的，不應該接受。孔子這種重道義、輕富貴、安貧樂道的思想，可以使我們認清道義和利益的關系，保持良好的心態，避免受個人欲望驅使而做出危害社會的事情。必須指出的是，儒家的重義輕利不是反對人們獲取正當利益，而是反對為獲取利益而不擇手段；安貧樂道也不是不思進取，而是在沒有正當上進途徑的情況下不逢迎茍且求進。

過則勿憚改。

——《論語·子罕》

犯了錯誤不要怕改正。

有些人明知自己犯了錯誤，卻礙于面子、聲譽等因素，選擇了遮遮掩掩、文過飾非，這不僅不利于個人道德修養的提高，還可能在將來犯下更大的錯誤，這是孔子不愿意看到的，于是他向弟子們提了出來。孔子的弟子子貢說得很明確：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）誰犯了錯誤，別人心里都很明白，只有及時改正，才能得到別人的認可和敬重。孔子有時候就像一個“啰唆”的長者，他常常為弟子擔心，生怕他們走上歪路。人非圣賢，孰能無過。犯錯誤不可怕，可怕的是明知有錯卻不愿改正。

修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。

——《論語·憲問》

修養自己的身心，敬慎從事。修養自己的身心，使親朋好友安樂。修養自己的身心，使所有的百姓安樂。

子路向老師詢問怎樣才能成為一個君子，孔子提出了君子的三種境界，一層比一層高，體現了儒家“內圣外王”的思想。第一層是修養身心，保持恭敬之心，養成敬畏之心，這是“內圣”的功夫；第二層是修養身心，并能使親朋好友感到安定快樂，這是“外王”的過渡階段；第三層是修養身心，并使天下百姓過上太平的生活，這是“外王”的終極目標。但連孔子自己也感嘆說這個終極目標，即使是堯、舜這樣的圣賢之君都難以做到。然而，我們應該看到，無論是哪種境界，孔子首先強調的都是“修己”，也就是先注重個人的道德修養，再言其他。我們常常探討道德的起點是什么，答案其實很簡單：道德的起點就是修養自己的身心，提高自己的道德境界。提高道德修養并非一句空洞的口號，它與個人、社會、國家的榮譽和利益息息相關，這也是儒家始終強調修身的根本原因所在。

君子矜而不爭，群而不黨。

——《論語·衛靈公》

君子莊重而不與人爭；能夠合群相處，但不結黨營私。

這句話是孔子對君子品德的描述。矜是莊重，群是合群，莊重合群，不爭不黨，就是君子的品德。莊重，是因為君子持己自重，有所虔敬；合群，是因為君子公道仁愛，和氣處眾；不爭，是因為君子寄托廣大，不屑俗利；不黨，是因為君子獨立自足，無須阿比。首先，莊重是做人的基本禮節，它體現在儀態、衣著、言語、舉止等諸多方面。其次，不爭這個頗具道家色彩的詞匯蘊含著中華優秀傳統文化價值觀之一——“和”的理念，它既強調人與人之間，也強調人與自然之間要平等相待、和諧相處。最后，人的生存和發展離不開社會，因此每個人都應該出于公心、以海納百川的胸懷去接納他人，做到人與人之間友好團結。但團結并不意味著可以“結黨”，即拉幫結派，因為“結黨”往往會營私，會黨同伐異，從而拋棄道義原則，走上違法犯罪的道路，這是我們極力反對的。

君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。

——《論語·季氏》

君子有三件事要警覺：年輕時，血氣尚未穩定，要警覺貪戀女色；壯年時，血氣正旺，要警覺爭強好斗；年老時，血氣衰退，要警覺貪得無厭。

這是孔子在講授戒慎的經驗，所論都是在特定的年齡時段要戒除不良習慣。少年貪色，戒之難，孔子因此提出“血氣未定”以警之；年壯喜斗，戒之難，孔子因此提出“血氣方剛”以警之；老年喜得，戒之難，孔子因此提出“血氣既衰”以警之。《淮南子·詮言訓》中同樣提出了人在不同年齡段的特征，與孔子的話相似：“凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。”人生的每個階段都有其可愛可取的一面，但也因各階段生理、心理發展的差異，會有一些缺失。孔子通過對人成長的觀察和體悟，提出了君子從小到老應該注意和戒除的事。其實，不論是好色、好斗還是好利，都是人的欲望，也不限于某個年齡層面。這句話的真正用意是要我們隨時警惕，用理智來節制欲望，從而培養高尚的道德情操。

——《孔子語錄》