善良為何常常自動熄滅？

李少威

讓我們先置身一個小小的情境。

在大理古城的一條街道上，一個身形佝僂的老太太和兩個年輕男子發生了矛盾，其中一個男子一直在兇狠地呵斥她。

我在一旁聽，知道了原因。兩個男子雖然沒穿制服，但他們應該是景區維護秩序的工作人員。老人在擺賣一種很小的玩具，一共只有四五個，放在地上，占地不到一本書大小。被呵斥后，老人低頭不發一言，拿起小玩具躲到街邊商店的墻根下，但仍然被繼續呵斥。

我特意走過去，蹲下來買了兩個小玩具，5元錢一個。我只是想緩解氣氛，買了也沒用，給了老人10元錢，說只要一個，錢不用找。老人不肯，一定要遞給我兩個，她說：“謝謝你，小伙子，但我不是出來要錢的。”

我拿著玩具站起來，拍了拍那個態度很差的年輕人的肩膀說：“這老人家的年紀都能當咱們的奶奶了，不用這么大聲說話的。”

他竟然沒有抗拒，一下子安靜下來，隨后兩人就走開了。

情況一下子發生了逆轉。不經意之間，自我角色設定一變，善意似乎就回到了兩個年輕人心里。

原來只是一種僵硬的管理沖突，老人是“流動攤販”，兩個年輕人等同于城管，他們的角色是天然對立的。老人需要靠擺賣來維持生存，而兩個年輕人需要靠取消她的擺賣來保住工作。就像象棋的規則，每個“子兒”都被設定了怎么走，而雙方的“子兒”天然是敵對關系，這種設定完全壓制了人們愛的能力。

經過我的攪和，兩個年輕人被提示了一種新的身份關系：奶奶與孫子。盡管并非真正存在這種關聯，但它會促使他們進入對自己的初級生活圈的感性聯想，愛的能力被刺激了出來，中國先人總結的古老規訓發生作用：老吾老以及人之老。

這提醒了我們，愛的能力，或者人際相處的常識，并不總是醒著的，即便是一個善良的人，善良也可能在被外部設定的情境下自動熄滅。而在當代社會，外部世界對人的設定越來越多，善良熄滅的時間就可能越來越長，他只能被條件性地喚醒，然后被我們的心靈捕獲。

敘利亞百姓一直處在爆炸與射殺的威脅之中，而且這種威脅隨時會兌現，對于任何人而言，這都是一種恐怖而值得同情的境遇。

然而我們看到，當爆炸死亡的數字被公布出來、難民的集體逃亡路線被詳細描繪的時候，都不足以引起和平環境下人們的心靈共振，而只有躺尸海灘的小難民、空襲中死里逃生的小男孩的照片被公布以后，才達到了激活愛的能力的效果。前者直接導致了歐洲國家對待難民的態度和政策變化，后者被質疑照片造假，但在此之前也已經在世界范圍內決堤了不計其數的人們的淚水。

善良再次被條件性喚醒，被我們的心靈捕獲—是心，而不是腦，前者講究“共情”，后者強調理性。愛的能力并不是一種理性思維能力，所以，它是沉睡還是醒來，數字不起作用，而要依靠一種能夠讓每個人都可以代入的具體情境。

掌握著核按鈕的人，一按下去就會毀滅一座幾百萬人的城市，你把傷亡人數精確到個位告訴他，可能也不足以讓他產生猶豫，但如果告訴他，他的一個好朋友8歲的女兒、常常到他家里玩的可愛乖巧的小蘿莉也在那座城市，反而可能起作用。

今年有一部英國電影叫《天空之眼》，講西方國家習以為常的用武裝無人機在他國境內定點清除恐怖分子。每一次轟炸都可能造成無辜平民傷亡，事實也是如此，但無人機操縱者就像玩電子游戲一樣發射導彈。這部影片設定了一個情境，轟炸范圍內有一個賣大餅的可愛女孩，而且飛行員通過地面情報人員的逼近錄影，近距離觀察了這個女孩，感情上進入了一種熟悉的家庭、鄰里氛圍，于是圍繞是否發射導彈發生了很多辯論與掙扎。

繼續聯想，“網民”和一般的無人機飛行員一樣是面對屏幕，他們都把自身設定為機器的一個延伸部件，所以網絡上才會充斥著惡意。

把這些情境都綜合起來看，我們就能夠發現，內置于大部分人心里的基本配置之一—善良，常會自動熄滅，簡單地說就是因為在很多情境下人并不是人，而是某種模式的一個執行環節，而當代社會里，人們需要善良，希望善待善良。