不懂中醫

樓宇烈

研究中國哲學和中國文化，如果不懂得中醫的話，我想中國哲學的根本特征是把握不住的，中國文化的根本精神也是體會不到的。現在有些人要否定中醫，實際上是對中國傳統文化和中國哲學的一個否定。所以，這不僅僅是中醫界的責任問題，同樣也是研究中國哲學、研究中國文化的責任問題。

這個問題其實并不是現在才有的。一百多年前當我們剛接觸到西方文化，對于西方文化和中國文化是一個什么樣的關系問題還了解不深的時候，當時一些人認為中西文化的差別就是時代的差別，而沒有認識到中西文化的差別實際上是一個類型的差別。而這種類型的差別，恰恰是使不同文化之間得以交流和互補有了可能。那個時候，基于中西文化差別是時代差別的認識，提出中國哲學合法性等疑問，那是情有可原，而現在一百多年過去了，我們如果還停留在這個層面上面，我想我們是落后了。

這個遭遇不僅僅中國，整個東亞地區，也就是東方文化都經歷了這么一個遭遇。一百年來，中醫在日本叫漢醫，在韓國實際上也是漢醫，后來叫作韓醫，他們也同樣遭遇這樣一個歷史。但是從20世紀50年代開始，他們開始反省這個問題。新中國成立后，從黨和國家的指導方針來講是“扶植”中醫。但是問題是我們在具體的執行過程中間是在真正發揚中醫，扶持中醫；還是在辯證、結合的名義下，在那里消解中醫、解構中醫？這個問題是很大的。可以說在某種程度上中醫被完全改造了，反而失去了中醫原來那種根本的面貌。

現在有些人總拿“科學”來說事。科學和科學精神是最尊重事實的，可是現在確實有科學家不尊重事實，在那里信口開河，說科學發達了，中醫就可以消亡了。我們科學越來越發達，我們中醫藥也隨著在那里發展。為什么？要認識到我們中醫，它不是一個單純的科學問題，它還有人文，我們應該從這個方面去加以認真研究，應該納入到我們人文的思考領域里面去。中醫不僅僅是跟西醫相對的概念，中醫有更深層的含義。中醫這個詞的本源，最早提出“中醫”這個概念，大概是《漢書·藝文志》的《方技略》，里面提到“有病不治，常得中醫”。怎么講？這就是任繼愈先生講的，中醫的根本原則是治未病的，而不是治已病的。而有了病以后也主要是要調整自身整體的生理機制，從而打通閉塞，平衡陰陽。中醫不是專門讓你吃藥，吃藥吃得不好反而增加病，所以后面才提出來“有病不治，常得中醫”，這樣一個“中醫”概念。

所以，如果不懂中醫的這個含義，是根本無法理解中醫的。它讓你不得病難道不科學嗎？只有得了病以后你去治他才叫科學嗎？所以我覺得這是一個很大的問題。這個問題就涉及中醫的思維方式問題。中醫思維方式就是中國文化、中國哲學的思維方式，就是整體關聯的思維方式，它不是一種分析還原的方法。分析還原，還原到后來就各個成為一個孤立的個體。而整體關聯的還原，它也是還原，還原到每一個個體，但這個個體是相互關聯的個體，而不是一個個孤立的個體，所以說是生命。我覺得我們醫學根本的問題是研究生命的問題，是研究人這個有精神的高級生命體。也就因為這樣，所以中醫的理論里才有整體生命力的每一個部分都能完整地反映整體的面貌的觀念，而不是只反映他那個部分。肝臟不只反映肝臟這部分，心不只反映心這部分，而是與其他臟器生理功能密切關聯在一起的。

我們要把中國哲學這樣一個整體關聯的思維方式充分地闡發出來，加強研究，來支撐中醫基本理論。中國哲學里，特別是當中國哲學在吸收佛教的思想以后，吸收佛教里的理事關系，理事無礙，事事無礙，這樣的思想以后，就促成了宋明理學中“理一分殊”理論的產生。而“理一分殊”理論里面的核心，就是每一個事物都是一個整體，所謂“事事一太極”“物物一太極”“人人一太極”。為什么這樣講？就是每一個事物都不是孤立的，都是反映一個天人關系的整體。所以我想，這樣充分的道理，這樣豐富、深刻的道理，這樣把生命作為一個活生生的生命來對待的醫學理論，有人竟然說它是偽科學，簡直不可思議。

這個整體觀點在中國哲學領域里最后總結出來是一個什么樣的理念呢？我覺得非常重要，這就是“自然合理”的理念。大概在20多年前的一篇文章里講到，玄學在中國哲學中間的地位，其中重要的一個貢獻就是玄學形成了這樣一種思維的方式，即“自然合理”，也就是說凡是合理的必然是自然的，凡是自然的必然是合理的。所以，中國的思維方式整個就是“自然合理”的方式。而我們現在受到西方的影響以后，在有一些人的頭腦里只有科學才能合理。

中國哲學里的自然概念是本然的意思，任何違背事物的本來面貌去做，都得有問題，是不合理的。中國人尋找自然合理，證明這一切事物是符合自然的，意思是它是合理的，那么我們應該怎么樣去做呢？我們就應該按照這個事物的本來面貌“因勢利導”，要適合、符合這個事物的本來發展的途徑、趨勢。對中國哲學的“自然合理”的理念和思維方式，我們是要這樣去認識，這樣去實踐。

而所謂“科學合理”的理念，在它尋找到事物的本來面貌以后怎么去做呢？它是要去掌控自然，去改造這個自然，去改變事物的本來面貌，這個我想是不行的。這樣兩個思路，我們講自然合理，要順從、要符合事物的本來的面貌去發展它，要積極地隨著事物的本來面貌去發展它、去推進它，而不是按照人的主觀愿望去改變它，這就是中國道家“自然無為”思想的核心精神，不以私志入公道。如果某種“科學”要以私志去改造公道，它就不是真正的科學，而是對科學認識的誤區。

我們現在很多現代科學家也已經開始認識到這一點，認識科學的目標并不是按照人的意志去改變這個自然界的本來關系（生態關系），而是使這個自然界和人類能夠和諧地相處，所以中國人講天人合一。在這個問題上，如果離開這個理念去講天人合一，那么實際上就是去破壞自然界的生態關系來適應我們人類欲求，我覺得這是一個非常大的問題。

這里實際上還涉及一個非常重要的理論問題，科學講究清晰，而中國整體聯系的思想常常是非常模糊的，所以常常受到指責。問題是現代科學發展已經給我們提出這樣一個問題，究竟是清晰更接近事物的整體本來面貌，還是模糊更接近事物的整體本來面貌？我覺得這是個很嚴峻的問題。現在科學的發展已經越來越認識到模糊化其實更接近事物整體本來面貌，而有時候越清晰實際上是對事物的越來越片面的認識。這也正是現在科學模糊學理論發展的一個道理，模糊數學、模糊邏輯發展的一個道理。

所以我覺得，這個對于清晰與模糊怎么來看的問題，應當認真思考。在我們中國的文化里面，比較典型的例子就是中醫，中醫在模糊中間有極其精確的一面。這也是中國文化最根本的特色。

我覺得，我們可能要在中國哲學的這個層面給中醫更多的理論上的支持，不要人家一說你這個模糊就擔心，不需要擔心。現在要擔心的是將來中醫藥很可能要“出口轉內銷”。這不是危言聳聽，很有可能。因為我們現在看到有一些西方學中醫的人，他們讀中醫原典比我們讀得細，比我們讀得深。

中國哲學史學會成立中醫哲學專業委員會非常有意義，而且任重道遠。現在我們的傳統文化，我們的中醫，看起來似乎也很熱鬧，但是在我看來是危機四伏。