自以為非

淵默

人生中，很多時候，要有“自以為非”的能力。

但更多的時候，我們習慣于“自以為是”，總覺得我們自己是對的，他人的想法不僅錯誤，而且荒唐無比。長期這樣，人就會形成一種思維定勢，具有強烈的排他性。過去的那些封建帝王，一言九鼎，從來沒有覺得自己錯過，那才是真正的荒唐。

其實，道家思想是非常平和的思想，這種平和中有一種動人的力量。道家對“自以為是”是很反感的，所以道家強調：“不自是，故彰。”“彰”是“顯明”的意思，說的是，一個人只有做到不自以為是，那道理才能真正顯明。所以，真理常常是被自以為是的那些家伙給遮蔽著的。

中國人是很好面子的，這好面子有一個很大的缺陷，就是不能“自以為非”。很多時候，明明自己錯了，還要強詞狡辯，非證明自己正確不可，這不僅遮蔽了真理，連人格都丟棄了。

老子的繼承人莊子，其實也看到了這一點，他認為，真理是相對的，“此亦一是非，彼亦一是非”，對待同一事物，站在你的角度，你覺得你的看法對，但若是站在對方角度，他的看法也不一定就錯。或許你和對方，都有片面真理，這樣的時候，你硬說自己是，對方非，那就有些霸道，人際關系中很多摩擦，都是由此引發的。一個人若有“自以為非”的度量，在人際交往中，火藥味一定會淡得多。鄭板橋所謂“難得糊涂”，我覺得其中就包含“自以為非”的度量在。

我在這里談“自以為非”，不是說人不應該堅持真理，我只是想說，人應該有承認錯誤的勇氣。這種勇氣不是人人都有的，所以要拿出來說，所以要提醒大家。我們都習慣于“自以為是”，一聽說“自以為非”，可能感覺很不舒服，好像把自己整個否定了，好像這不是一個自信的人應該有的想法，但我的觀點恰好相反，能“自以為非”，恰恰是自信心非常強大的表現。

我們讀陶淵明的《歸去來兮辭》，里面有一句：“覺今是而昨非。”陶淵明用今天的自己推翻了昨天的自己，這是很耐人尋味的。雖然，做官是否就是“非”，“歸田”是否就是“是”，還有討論的必要，但是一個人能“自以為非”，他就在進步。若是一個人自以為一貫正確，那他可能就會固步自封，永遠停在原點了。

在高位者，因為周圍有很多阿諛逢迎之輩，所以更要有“自以為非”的自覺。“領導高明論”甚囂塵上，在高位者若缺乏自知之明，就很容易被這迷魂湯灌醉，從而不自覺就變成一個獨斷專行者。在這一點上，商湯就很有“自以為非”的勇氣。在《尚書·湯誥》中，商湯詔諭下民：“爾有善，朕弗敢蔽；罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。”這段文字中，最讓人感動的是“其爾萬方有罪，在予一人”。商湯真是有自知之明，他能做到“自以為非”，而不是像后代多數帝王那樣“文過飾非”，那是多么了不得。

自然，不僅高位者，普通百姓如你我，也要時時提醒自己，自以為非，是非常必要的。每個人，看問題的角度不同，得出的結論就有差別，有些差別還很大。這樣的時候，不是自以為是，而是自以為非，才能給對方臺階下，從而在對方心目中留下非常好的印象。你退一步，他人自然也會退一步，這樣，人際關系就會變得非常和諧。如果你咄咄逼人，得理不饒人，或者無理也要編出個道理來，強迫對方臣服，那就顯得張牙舞爪，鋒芒太露，這樣的人，大家就會退避三舍，你自己也就顯得比較孤立了。

自以為非，是示弱，但很多時候，示弱恰恰是內心強大的表現。老子不也說“柔弱勝剛強”嗎？一個人能自以為非，他就是一個頭腦清醒的人，一個理性的人，一個時時自我反省的人，這樣的人平和、冷靜、客觀、公正，常常是，他自以為非了，大家反而認為他對著呢，處處歡迎他，你說這不是很好嗎？

（編輯 之之）