作為關鍵詞的“體”及其解鎖

袁勁

如果從1995年汪暉先生撰寫《關鍵詞與文化變遷》一文算起，時至今日，國內“關鍵詞熱”已歷二十余年。繼早期《南方文壇》《外國文學》的專欄介紹與《關鍵詞：文化與社會的詞匯》等專書翻譯后，國內學者吸納文化研究的觀念與方法，推出一系列關鍵詞研究的論文和著作。《詩》云：“他山之石，可以攻玉。”李建中教授所著《體：中國文論元關鍵詞解詮》（以下簡稱“李著”）正是會通這一理論而考察中國文化的優秀成果。

“體”乃中國文論元關鍵詞，這是書名所下判斷，也是全書標舉的鮮明旗幟。“元”者何謂？后記以“原始”“本元”和“元亨”三釋其義，彰顯“體”之于中國文論的根本價值與標志性意義。由文論一脈觀之，《典論·論文》已涉及體裁、體貌與體性等多個維度，《文心雕龍》亦構建起“體乎經”“明體辨性”與“論文敘筆”的整套體系，至于此后“先體制而后文之工拙”（《滄浪詩話·詩法》引王安石語）、“文辭以體制為先”（《文章辨體·凡例》）以及“建安黃初，體裁漸備，故論文之說出焉”（《四庫全書總目》）種種先“體”觀念的宣揚，更是中國文論以“體”為“關鍵”的絕好證詞。所謂“樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遁心”（《文心雕龍·神思》），明乎“體”便配備了一把昭“物”顯“神”的鑰匙，不僅能在文本中曉暢釋義，還可啟門進入“由詞以通其道”（戴震語）的廣闊天地。具體說來，李著對“關鍵詞”的解詮可謂別有會心，讀者亦能案循其行文而品味精義。古漢語釋義“關鍵”以門戶關閉喻指緊要之處，其理據同“樞機”“鎖鑰”相似，而“關鍵詞”英譯“KeyWord”中的“Key”亦有“鑰匙”之義。以門參照，前為緊閉而后主開啟，盡管內外開合有異，卻均指向門后的世界。誠如著者所論，兼具“對象”與“方法”雙重內涵的關鍵詞研究，正是開啟中國傳統文化現代意義世界的鑰匙。由此，我們也不妨借用門鎖與鑰匙之喻，一窺“體”之解詮所開啟的意義世界，并將其新見歸納為以下三點：超越簡體字形與“體裁”定義的隔與失，尋回本土原生態“體”之生命與風骨，此乃明其“鎖定”；沿“尊體”“破體”“原體”理路掘進，又以詩性言說療救當下失“體”失“性”之病癥，可謂妙手“解鎖”；借一“體”之個案研究，自覺擔負起助力古代文論現代轉換與探索中國文化關鍵詞研究的雙重使命，是為“啟鑰”之后更為廣闊的理論面向。

一、明其“鎖定”：字形之隔與定義之失

“鎖定”有使其固定不動之意，這里喻指關鍵詞的固化。具體到今人對“體”的一般理解與日常使用，這種固化突出表現在兩個方面：簡體字形與古漢語“體”之辭源義的隔膜，單一“體裁”定義所造成的“體”之內涵萎縮。字形之隔與定義之失疊加，使“體”丟失了本應具有的立體感與生命力。

就前者而言，李著特意拈出繁體之“體”，以求彰顯原初釋義中的生命與風骨。姜亮夫先生曾言“整個漢字的精神，是從人（更確切一點說，是人的身體全部）出發的”[1]。“體”字堪稱此論的恰切注腳，它借助“骨”與“襎”的敘事達意，為后人留下“依字”或“從音”兩種線索：或是勾勒體（體）與禮（禮）的形義關聯，如《禮記·禮器》“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人”；或是強調體（tǐ）與第（dì）的音義相通，如《釋名·釋形體》“體，第也，骨肉、毛血、表里、大小相次第也”。從人出發，“體”蘊含個體、禮儀與詩道的貫通。批評文體的“體”字在古漢語中寫為“體”，與現代漢語之“體”本為兩字。從骨襎形聲到人本會意的字體演變，遮蔽了造字理據及其隱喻思維，而“體”在字里行間所透出的生機盎然與骨氣端翔亦已失去。由《說文解字》“體，總十二屬也”的訓釋出發，李著在爬梳典籍比對諸說后指出：“‘體的原初釋義為人的身體之總稱、生命之總屬，先秦典籍大多是在‘身體、生命的意義上使用‘體這個字的……‘體這個文體學元范疇的原初釋義中充盈著人的生命感和生命力，而這種生命力灌注并流淌在‘體的詞義和詞性的演變之中。”對“體”生命外顯之形和內蘊之質的發現，不僅根植于“近取諸身”的詞源理據，勾連起生命意味上人體到文體的自然過渡，還關涉生命、風骨之詩性傳統對當下文體板滯與俗氣的診療，誠可謂由一“體”溯源而見義深遠。

“體”在現代詞典中多被定義為作品的體裁，這種簡單化處理是其內涵萎縮的表征。出于簡潔明晰，詞典的狹義化可以理解，但“體”之廣義本是“以‘體為本的一整套文學觀念和言說方式”，此點亦不容忽視。一般認為，古代批評文體大致包括三個層面：體制或體式（體裁），體勢或語勢（語體），體貌或體性（風格）。然而，置于中國文化的原生態觀之，“體”字實乃隨文義殊，安置頓異。按《中國古代文體學范疇的理論譜系》一章所示，體悟、體味，辨體、尊體，變體、破體，體貌、體性、風骨，體式、語體，體制、體裁等等織就了一張龐大的“體”義圖譜，其蔚為大觀絕非單一的體裁定義乃至傳統的三分法所能涵蓋。“體”之內涵如此駁雜，以至于美國漢學家宇文所安曾多次感嘆理解與翻譯之難：“‘體究竟指文類、亞文類，還是風格，可以根據語境和由‘體構成的復合詞來判斷，但‘體字單獨出現，則無法辨別它的具體所指。”“既指風格（style），也指文類（genres）及各種各樣的形式（forms），或許因為它的指涉范圍如此之廣，西方讀者聽起來很不習慣。”[2]倘若無此種自覺與省視，套用西方stylistics概念分析中國之“體”便難免齟齬，《龍學的困境》一章即由“文心雕龍文體論爭”引申出“以石攻玉”的得失探討。如此觀“體”，有本體還原，亦有方法論層面的反思，可謂寬度與深度兼備。

通過對“體”字原生態內涵的厘清與揭示，以“體”為根株，以“言”為主干，以“用”為華實，中國古代文體學范疇的理論譜系逐漸明晰。以古漢語詞源學的“體”、原始儒學的“體要”和先秦易學的“體”“用”為理論基點；屬于言說主體的“體性”和“風骨”，言說方式的“語體”和“體式”，以及言說類型或外觀的“體制”和“體裁”，搭設起理論本體和結構；再依次由風格批評和意象評點中的“體貌”和“體悟”，修辭批評中的“辨體”和“尊體”，分類批評和語用分析的“變體”和“破體”呈現批評實踐中的具體應用。這是李著精研文體的鉤沉與創新，更是致力于“原始以表末”和“敷理以舉統”層面的缺憾彌補。譜系一出，綱舉目張，既可滌除古代原生態“體”字之破碎感與陌生化，亦將有助于中華思想文化的整理與傳播。

二、妙手“解鎖”：理路與詩徑的雙向展開

如果說發現問題而明其“鎖定”是“體”字解詮的第一步，那么如何“解鎖”便關系所獲新見之有無與多少。回歸中國文論的原始叢林，面對枝繁葉茂的“體”概念群，如何由“一葉”探得“知秋”精妙而非“障目”干擾，劉勰的“振葉以尋根”當是最優選擇。李著設計的“尊體”“破體”與“原體”結構即沿此展開。

從批評文體的角度切入，重建“尊體”傳統，重識“破體”規律，重塑“體”之生命尊嚴感和個體獨創性，為李著解詮“體”字的綱領。具體來說，著者大致遵循“返”的理路，由現代語境下的中西交匯，經歷代文體嬗變而回溯軸心期的元典智慧。其章節安排各有側重：首編“尊‘體”，在語言學轉向的學術背景下，揭橥“體”的語言本體論價值，重建漢語批評的語言及文體意識；次編“破‘體”，在文學流變的歷史語境中，考量以“體”為詞根的關鍵詞如何標示不同時代的“體”和“所體”，重識漢語批評的文體自由及嬗變規律；末編“原‘體”，返回軸心期語義現場，追問“體”在文化元典中的原初釋義，重構“體”關鍵詞的理論譜系，重塑“體”的生命與風骨。三編層層相扣，有中西匯合，亦有古今變通。

中國文論有其悠久的“尊體”傳統，著者曾在《批評文體論綱》中將其歸納為“宗經以尊體”“貴文以尊體”和“愛美以尊體”[3]。是書于此又借西方現代文化及文論的語言學轉向，反觀漢語文體學理論的重構。這種激活傳統的借石攻玉，受到韋勒克、日爾蒙斯基、蘭色姆、雅可布遜等西方學者思想的啟迪，并最終落實為“文學是文體的藝術”這一中西文論均可接受的命題。在著者看來，“一個民族的文學理論批評，其言說的過程及其結果大體上含有兩個層面的問題：‘說什么與‘怎么說”，而對前者的過度關注也意味著遮蔽了后者的價值。于是，通過對《莊子》《二十四詩品》以及小說《我的名字叫紅》、電影《無極》和視頻《一個饅頭引發的血案》的分析，是書高揚“怎么說比說什么更為重要”的批評文體意識。首編“文學是文體的藝術”與“怎么說比說什么更重要”等命題可謂先聲奪人。第二編開篇“中國文學批評之‘破體，意在不斷變更文體形態以尋求最佳言說方式”的概括同樣切中肯綮。李著以“破體”描述中國文學批評的文體傳統及演變規律，強調所“破”對象既有一種文體之常態，又包括一時文體之風尚，其實質乃為“破”出滿足時代需求且保持文學性的言說方式。這里的“破體”就不再局限于文體的嬗變，還內含著對文體及其書寫者個性的張揚。從先秦的“無體”到明清的“文備眾體”“破體”所彰顯的是無體不用、無體不有的“文體自由”，亦表現為“青春版”《文心雕龍》的破體而出，“傳記式批評”“印象式批評”與“隨筆體批評”的現代“文體自由”守望，以及新媒體時代“凡客”與“咆哮”的當下鮮活。所謂有破有立，“體”之解詮由此轉入“原體”的追尋。吳訥《文章辨體》稱“若文體謂之‘原者，先儒謂始于退之‘五原，蓋推其本原之義以示人也”。末編以此為題亦主“推其本原之義以示人”，只不過這里的本原指的是人之“體”。“原體”旨在回到漢語詞源學與原始儒學的濫觴處，進行一番“體”的譜系梳理與原生形態考察，這也正是“尊體”之生命洋溢和“破體”之個性張揚的落腳點。

重中外交匯，而不失古今通變；沿理路掘進，亦不忘徜徉詩徑，在解鎖“體”的過程中，著者于古今中西博觀約取，沿理路詩徑并行不悖。于是，《文心雕龍》《滄浪詩話》《二十四詩品》等古代文論經典，便不再是韋勒克《文學理論》與俄國形式主義文論的中國注腳，而是彼此贈答、平等對話。對于“借石攻玉”這一治學心得，書中有如下見解：“我們的問題是對‘他山之石投之以太多的熱情和精力，而冷落、疏遠了‘本土之玉，或者將‘本土之玉僅僅視之為博物館櫥窗內無生命的標本或展品。”在著者看來，作為“本土之玉”之靈魂的詩性，正是中國文論經典的民族特色及文化魅力之所在，亦是對當下分科治學與理性論說的有益補充。文體如人體，身體時或抱恙，文體亦有病癥。置身于“數字化+格式化+工具化”的當下學術生態，主體之人本應有的馭文之術和行文自由，卻逆轉為模式化“學術八股”對人的限制，而“才性異區”“其異如面”的生機亦退化為“千人一面”“千篇一體”的板滯。鑒于此，著者清理并闡揚詩性傳統的文化根罧、歷史底蘊和現代價值，用詩性言說針砭文學批評的流行病癥，重鑄文學批評的個性風骨和生命活力，無疑具有重要且緊迫的現實意義。

三、“啟鑰”面向：一“體”雙任的成功擔當

“解鎖”不是終點，因為“啟鑰”之后還有更為廣闊的理論訴求。自中國文論史觀之，身兼作家與批評家雙重身份的書寫者，往往將文學之一“體”兩用于創作與批評。正如李著《后記》所言，解詮“體”字也承擔著雙重使命：“為陷入困境的中國文論之現代轉換重開理路和詩徑，亦為中國文學及文化的關鍵詞研究提供一種‘詞以通道的路徑和方法。”

對于中國文論現代轉換的困境，學界已有多種分析，亦不乏突破瓶頸的各種嘗試。由“說什么”與“怎么說”維度診斷這一痼疾，進而開出重視“怎么說”的藥方，是著者的獨特貢獻。將“什么”與“怎么”這對范疇置入文學創作，其基本問題便可表述為“語言的言說對象”（即“說什么”）和“語言的言說方式”（即“怎么說”）。在著者看來，“說什么”固然重要，卻不應成為唯一支點。一方面，“古代文論的‘說什么因其時代和思想的局限，有些內容在今天已失去作用和價值：或衍為空泛（如‘文以載道），或成為常識（如‘物感心動），或無處可用（如‘四聲八病），或無話可說（如‘章表書記）……”另一方面，包含言說方式、思維方式和生存方式三個層面的“怎么說”仍不失借鑒價值。且不說“怎么說”已積淀為文體與言說傳統，凸顯、征服或者代表了“說什么”；單是“怎么說”對文體和個體自由的彰顯，便可為當下的“失體”“失性”提供鏡鑒；更不用說詩性文化對后工業時代工具主義和功利主義的精神洗滌。當然，根治“沉疴”絕非一日之功，可喜的是理路與詩徑并行的“良藥”已初見“療效”。愛課程網上，李先生主講的《中國文論經典的詩性魅力》融“說什么”“怎么說”和“為何這樣說”于一體而深受青年學子喜愛。當古代經典與青年興趣相融合，中國文論也就獲得了現代轉換所需的青春活力。

“尊體”“破體”與“原體”的“體”字解詮還是著者提出的文化關鍵詞研究“生命歷程法”[8]的一次成功嘗試，即先以世界為視域，由賡續、新創進入歷史坐標的探尋，進而通過考量以“體”為詞根的關鍵詞對不同時代“體”與“所體”的標識，回歸詞根性的文化源起和詞源學釋義。我們知道，文體的內涵是使用者與社會共同定義的，也因此積淀著不同時代的風貌。著者對“體”字的解詮由文藝學和語義學入手，還面向更為廣闊的文化史視域。近日聆聽李先生所作題為《體：一個字的文化史》講座，其論以“體”為關鍵詞，探尋不同歷史時期的意義流變及其牽連的時代思想史，如先秦之得體與失體，兩漢之人體與天體，魏晉之體貌與體氣，唐宋之體貌與體悟，明清之破體、失體與原體、復體。由一“體”字而牽連倫理學考量、政治學算計、審美學外顯、心理學內觀、意識形態結構乃至文化重建等論題，堪稱洋洋大觀。如此看來，“體”之解詮還只是中國文化關鍵詞系列研究的牛刀小試，我們期待著李先生妙用關鍵詞這一枚金鑰匙，繼續開啟更為豐富的文化寶藏。

最后補充一點，記得沈從文先生曾言，寫評論的文章本身得像篇文章。這部著作談的是文體，其自身就是很好的文體，字里行間洋溢著詩性和能夠觸摸的溫度，有的甚至充滿了火一樣的熱情。“體”之詞性亦名亦動，用作動詞時可表親身經驗抑或設身處地。所謂“察其言，觀其行”，李先生不但倡導文體自由和詩性言說，而且解鎖“體”字之文體亦不失鮮活與靈動。這又何嘗不是一種可貴的身體力行？

[本文為國家社科基金重大攻關項目“中國文化元典關鍵詞研究”（12&ZD153）與武漢大學博士生自主科研重點項目“元典關鍵詞研究的學術路徑與方法論探索”（2015111010201）階段性成果。]

注釋

[1]姜亮夫：《古文字學》，浙江人民出版社1984年版，第69頁。

[2]宇文所安：《中國文論：英譯與評論》，王柏華、陶慶梅譯，上海社會科學院出版社2003年版，第663頁、導言第4頁。

[3]李建中、李小蘭：《批評文體論綱》，武漢大學出版社2013年版，第56—90頁。

[4]李建中：《中華元典關鍵詞的原創意蘊與現代價值———基于詞根性、坐標性和轉義性的語義考察》，《江海學刊》2014年第2期。

作者單位：武漢大學文學院

（責任編輯郎靜）