四川非物質文化遺產咪蘇嗩吶與民俗關系研究

張強

【摘 要】四川的非物質文化遺產咪蘇嗩吶歷史悠久，起源于四川省彝族自治鄉咪蘇壩，因地區而得名，受到人們的關注。咪蘇嗩吶是四川省的首批非物質文化遺產，它植根于彝族的傳統文化中，與彝族人民有密切的關系，是彝族重要的文化符號之一。咪蘇嗩吶制作十分精致，而且選材獨特、旋律優美，表現了濃郁的彝族民俗文化及巴蜀的民族特色，具有很高的藝術價值。本文在分析咪蘇嗩吶的基礎上，探討其與民俗的關系，以期促進咪蘇嗩吶文化的傳承和發展。

【關鍵詞】文化遺產；咪蘇嗩吶；民俗；彝族

中圖分類號：J632.14 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）07-0253-02

“咪蘇”是香甜的意思，咪蘇嗩吶一直在民間廣泛流傳，可以說是彝族身份的象征。彝族是我國古老的少數民族之一，悠久的歷史孕育了具有民族特色的多種音樂文化，除了咪蘇嗩吶，還有巴烏、口弦、馬布、橫笛、月琴等，咪蘇嗩吶聲音嘹亮，十分適合重大活動的鬧場，在人們的生活中發揮著重要的作用。

一、咪蘇嗩吶概述

（一）生存環境

我國歷史悠久，樂器種類繁多，嗩吶是廣泛流傳于民間的特色樂器之一。嗩吶又稱喇叭，在農村十分盛行，是一種古老的民間樂器。地方嗩吶各有不同，南北演奏風格也多有差異。四川南部少數民族彝族的咪蘇嗩吶，是彝族音樂文化的瑰寶，也是中華民族優秀的傳統文化。咪蘇嗩吶起源于咪蘇壩，咪蘇壩位于四川、云南、貴州三省的交界處，在赤水河的中上游，有“雞鳴三省”的美稱。一個民族的文化與該民族的歷史是不可分割的，民族文化隨著民族歷史而不斷發展。四川最著名的歷史時期便是蜀漢時期，其實早在東漢，已經有彝族的先民們遷徙到赤水河的中上游，居住在敘永地區，清朝對西南地區少數民族實行改土歸流之后，彝族居民主要居住在摩尼、水潦以及石壩等地區。上千年的歷史中，由于民族沖突以及生存問題，彝族人民從平原地區逐漸遷徙到了赤水河中上游的高山峽谷地區，在漫長的歷史時期內，這條赤水河孕育了四川彝族古老的文明和優秀的文化。經過世代繁衍生息，咪蘇壩成為彝族人民集聚生存的地方，這里人口數量眾多，擁有獨具特色的彝族文化，隨著彝族人民的安居樂業，咪蘇嗩吶在此地興起并流傳，成為彝族重要的文化標志。

（二）起源

嗩吶原本主要在阿拉伯和波斯一帶流傳，是古代波斯語的音譯，在金朝、元朝時期傳到我國。但是隨著對歷史文化的深入研究，考古發現嗩吶的實際流傳時間應該更早。因為早在漢朝時期，我國曾派使者出使西域多次，與西方文化有了直接或間接的交流[1]。尤其到了唐朝，長安是古代著名的國際大都會，許多外邦人可以在長安自由出入，與西域地區的文化交流更加頻繁、更加密切，其中必然包括有音樂文化上的交流，嗩吶在這一時期傳入中國是極有可能的，而且由于中國文化的包容性和同化性，嗩吶傳入中國后融入了各族人民的特色文化，凝結了中國人民的獨特智慧，成為民族交流融合的產物。咪蘇嗩吶是嗩吶的一個種類分支，關于具體的起源時間，歷史上沒有明確的記載，人是文化的攜帶者和傳播者，民族的遷徙發展影響它的文化風貌，如今只能通過彝族的發展史來推測咪蘇嗩吶的起源。根據咪蘇壩地區彝族的發展，咪蘇嗩吶大概在明朝以前已經形成，但是咪蘇嗩吶的廣泛流傳時間應該不會比明朝早。

（三）構造以及演奏技法

隨著歷史的發展，咪蘇嗩吶的形制不斷改善，早期的咪蘇嗩吶是呼煙果皮卷制而成的，這種材質制作的嗩吶發聲不穩定，后來漸漸被竹竿鉆孔、葫蘆作盤而制成的咪蘇嗩吶代替，現在仍有一些民間老藝人會用呼煙果皮卷制作咪蘇嗩吶，并且可以吹奏。如今的咪蘇嗩吶主要是木制的，一般有三種型號：小號、中號以及大號，使用得最多的是中號咪蘇嗩吶，大小尺寸略有幾厘米之差。咪蘇嗩吶由五部分組成：嗩吶盤、賭氣盤、哨子、哨筒以及指桿。嗩吶盤是嗩吶的核心，用桐樹木做成；賭氣盤主要是封堵氣流的，一般用銅或者銻質做成；哨子的材質是大麥秸稈，哨筒是銅皮，指桿也是嗩吶的核心部分，取材主要是桐樹或者漆樹，漆樹是最好的。嗩吶在吹奏的過程中有許多呼吸方法，咪蘇嗩吶主要是循環換氣法，這種方法是嗩吶演奏中最難的一種[2]。每吹一首曲子要兩分鐘到三分鐘的時間，一口氣吹完，中間不換氣。在不同的場合、不同的活動中，咪蘇嗩吶可以獨奏，也可以二人合奏，如果是婚喪禮，有需要為客人倒酒的可以單手演奏。進行演奏的時候，可以站著，可以坐著，也可以一邊走一邊吹奏，根據不同的場合和程序而定。現在咪蘇嗩吶的傳承主要是師父帶徒弟，口傳心授，需要徒弟自己勤學苦練才能學有所成，咪蘇嗩吶中最重要的功夫是背功，學習者要能夠背奏幾百首的曲目。

（四）音樂特色

咪蘇嗩吶音色高亢明亮，剛柔并濟，表現力強，深受人們的喜愛，而且受到獨特的民族語言文化的影響，主要用彝族方言演唱，充滿了民間藝人的智慧。作為四川的非物質文化遺產，作為彝族人民的文化瑰寶，咪蘇嗩吶的唱詞主要反映了彝族人民內心的豐富情感以及生活、勞動的畫面。根據功能的不同，咪蘇嗩吶一般分為兩類：正牌和耍牌。兩種類型的使用場合不同，正牌一般在宗教儀式、集會和婚喪等各種正規場合使用；耍牌主要表現人們的日常娛樂生活和內心世界，取材廣泛，通常在人們的各種日常生活和活動中使用，比如《半夜雞叫》《逗姑娘》《下河摸雞調》《采花調》等。正牌流傳下來的曲調有進門調、過路調、拜堂調、道謝調、大鼓調等上百種。咪蘇嗩吶由于是用循環換氣法一口氣吹下來，所以極富氣勢，曲調中的柔美與粗獷相互映襯，抑揚頓挫，富有趣味和賞聽價值。

二、咪蘇嗩吶的民俗價值

（一）婚事

咪蘇嗩吶在婚事中發揮著重要作用。四川彝族對婚禮的形式十分重視，盡管現代婚禮受到西方的影響，但傳統的結婚習俗仍在民間保持不變。彝族需要定婚和結婚兩個過程，定婚代表婚姻關系正式締結，結婚主要是完成婚禮的具體禮儀。有人家結婚的時候，一般都會帶上嗩吶匠吹奏鬧場，表達喜慶的意思。在路上一般吹奏《過街調》或者《過路調》，向路過的村莊或者街道傳達有喜事的訊息，請親戚朋友去參加婚禮喝喜酒。到了辦喜事的人家，會吹奏不同的曲調鬧場[3]，比如歡迎親戚朋友時吹奏《迎接調》，答謝主人給的喜錢時吹奏《開餉調》，如果要加酒潤哨，會吹奏《加酒調》。另外，一般婚事為了圖熱鬧會請好幾家嗩吶班子，相互比拼時，為了鄙視對方的技藝會吹奏《出馬腔》。晚宴之后要給新郎掛紅，掛紅禮儀結束后咪蘇嗩吶重新吹起，往往熱鬧到深夜時才結束。到了正婚日，嗩吶隊伍會跟著一起走，路上變換各種曲調，一直到婚禮程序完成，最后以《道謝調》結束。

（二）喪事

喪事活動中也缺少不了咪蘇嗩吶，這一傳統習俗從古代流傳至今，仍被廣大人民群眾看重，四川彝族也不例外。一般在喪事活動中，不是單純的嗩吶演奏，同時會配有其他的樂器一起演奏。從開始辦理喪事到下祭，都需要嗩吶吹奏，在吊喪的路上，會吹奏包括嗩吶在內的多種樂器，向路上的人傳達喪事的消息，請大家去某某家吊唁，吊喪之中通常演奏悲傷的、低沉的曲調，表達對逝者的哀悼。

（三）節日慶祝

四川彝族有兩個重要的節日——火把節和彝族年，每逢過年過節，都需要咪蘇嗩吶增添節日氣氛。彝族的火把節就像漢族的春節一樣隆重，每年在農歷的六月二十四日舉行。火把節起源于一個傳說，是為了在虎丹時節預防天蟲對莊稼的傷害。火把節又稱保苗會、星回節，在節日期間，彝族人們會穿著最美麗的民族服裝載歌載舞，舉行摔跤、斗牛等活動。晚上人們會高舉火把，聚在一起開懷暢飲，唱歌跳舞，非常熱鬧。咪蘇嗩吶是火把節上不可缺少的樂器，許多嗩吶匠在火把節這天聚集在一起，共同演奏，增添節日的氣氛，一直到火把節結束。由于時代的發展變化，咪蘇嗩吶的曲調內容有了許多改變，與現代音樂結合在一起，演奏出不同的流行風格。

彝族年是彝族的特殊日子，按照彝族的十月歷推算而來。一般時在秋收之后，殺豬宰羊，敬奉祖先，親戚之間相互串門、唱歌拜年。彝族年有五天，是彝族人民辭舊迎新的日子，除了傳統的節日習俗，還要舉行慶祝活動。在彝族年的慶祝活動中，咪蘇嗩吶是必不可少的，大家圍在鍋莊旁歡聚，慶賀自己的節日。

（四）其他民俗活動

在四川彝族的祝壽活動中，咪蘇嗩吶常常給活動增添熱鬧的氣氛。祝壽活動中一般吹奏《拜壽調》，嗩吶匠的多少要看拜壽的人有多少，有的親戚朋友多的可以請幾十個，最少也要請一對嗩吶去祝壽，咪蘇嗩吶一直吹奏到活動結束。

在彝族小孩子的“剃毛頭”儀式中，也需要咪蘇嗩吶登場。彝族人民十分看中剃毛頭儀式，這個習俗一般由舅舅來完成，除了給孩子送新衣服以及剃毛頭之外，舅舅還要請嗩吶來鬧場。如果舅舅比較多，按照順序進行，剃毛頭時要對小孩子說幾句祝福的話，還要給紅包。

除此之外，在蓋新房子送梁以及掛紅的時候，也需要請嗩吶匠吹奏，而且一般要從頭吹到尾，從上梁開始吹到賓客吃完飯，主要是為了傳達祝福。

三、咪蘇嗩吶的現狀以及傳承

盡管是四川的非物質文化遺產，咪蘇嗩吶在時代大潮下仍深受沖擊，需要進一步的保護和傳承。迄今為止，咪蘇嗩吶的專業藝人已經不多，幾乎很少有年輕人愿意學習這一樂器，咪蘇嗩吶的生存空間不斷縮小，咪蘇嗩吶面臨著文化傳承的危機[4]。造成這種情況的主要原因有許多，一方面是受現代生活方式的影響，特別是互聯網的發展，人們的娛樂活動更加豐富多彩；另一方面是年輕人多受城市文明的影響，對傳統的咪蘇嗩吶文化沒有興趣，缺乏熱情；另外，由于咪蘇嗩吶藝人的演出活動減少，面臨著生存的危機，改行的越來越多。咪蘇嗩吶需要政府和群眾的支持，大力培養傳承人，才能保留這一文化瑰寶。

總之，咪蘇嗩吶在人們的民俗活動中發揮著重要的作用，是民俗文化的一部分。咪蘇嗩吶包含著濃郁的地域文化和民族風情。作為傳統樂器之一，作為四川的非物質文化遺產，咪蘇嗩吶應該受到人們的重視，加強對其的保護和傳承。

參考文獻：

[1]賈光輝.淺析嗩吶在社會民俗中的作用[J].北方音樂，2014，（6）：17-18.

[2]曾迅.蜀南苗族大嗩吶與彝族咪蘇嗩吶之比較研究[J].四川戲劇，2013，（4）：79-81.

[3]黃東妮.論壯族嗩吶與壯族民俗的關系[J].東方教育，2014（3）.

[4]王善虎，周穎.國家級非物質文化遺產的傳承與發展策略探析——以碭山嗩吶為例[J].藝術百家，2016（1）.