引人毀滅的，從來不是錢

文/吳曉波

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引人毀滅的，從來不是錢

文/吳曉波

也許在我們即將離開這個忙碌、喧囂的塵世的時候，你會呆呆地望著天花板，問自己這樣一個問題：在我的一生中，曾經有什么給我帶來過最大的快樂？是初戀時那一低頭的溫柔？是事業發達時那顧盼生風的豪情？是洞房花燭夜？是金榜題名時？不論答案是什么，你大概不會像馬丁·摩爾斯那樣回答。這位英國最大的期貨公司的終身總裁，在臨終時回答：“是我18歲那年賺到第一個英鎊的時刻。”

你不會這樣回答，因為你害怕在臨終之時還留下一個葛朗臺式的“惡名”，因為你并不覺得自己熱愛金錢。然而，在這一生中，你不能不熱愛金錢。

深刻的哀傷還是平庸的富足

金錢是一個天平，你可以在上面稱出一個人的成功、一個企業和品牌的價值、一個國家的國力。換而言之，人生的、社會的乃至國家的價值，至少有一半是可以用金錢來衡量的，而它們的“金錢價值”，又都是相對的、辯證的。

好幾年前，一部叫《一個都不能少》的電影曾感動了無數中國百姓。那天，我又在網上搜出來重看。我突然發現，在這部關于教育的電影中，導演張藝謀講的其實是一個關于金錢的故事。

魏敏芝先是追著喊著找村主任，想要那50元的代課費；后來她阻攔一個學生到縣少體校去集訓，所擔心的，也是怕少了一個學生就拿不到50元錢；再然后，她到縣城去找張慧科，也是怕那50元黃了。高老師連手指頭都拿不住的粉筆頭也舍不得丟掉，而是用指甲夾住了繼續在黑板上寫字；20多個從來沒有看到過可口可樂的學生輪流喝一罐“很貴”的可樂……

如果有了很多很多的50元、很多很多根粉筆、很多很多罐可口可樂，也許就沒有魏敏芝和她的學生們的窘迫了。當然，可能便也沒有了張藝謀式的溫情和淡淡的哀傷了。可是，在現實生活中，你愿意要那份深刻的哀傷還是平庸的富足？

李嘉誠70歲大壽那天，有賓客問他：“你平生最大的愿望是什么？”李嘉誠小聲地對賓客說：“開一間小飯館，忙碌一整天，到晚上打烊后，與老婆躲在被窩里數錢。”賓客大笑，李嘉誠亦大笑。笑聲兩重天，這中間的“誤讀”似乎很難被完全彌合。前些天，馬云的公司在美國上市，他貌似也說過類似的話，其實，讀懂的人也沒有幾個。

沒有得到過金錢的人，的確無法真正體會金錢的美妙與邪惡。如果曹雪芹不是落魄貴族子弟，他到哪里去尋覓奢侈而堂皇的大觀園？“錢袋越滿的人，靈魂越空虛”的說法，顯然散發著一陣酸溜溜的做作之氣。

金錢讓人喪失的，無非是他原本就沒有真正擁有的；而金錢讓人擁有的，卻是人并非與生俱來的從容。金錢會讓深刻的人更深刻，讓淺薄的人更淺薄。金錢可以改變人的一生，同樣，人也可以改變金錢的“顏色”。把金錢當對手和敵人的人，將一生為金錢而煩惱；而把金錢當朋友的人，將獲得金錢給予的歡樂和平和。

金錢用來賺取，也用來付出

金錢可以交換安逸、交換保健、交換服務，從而便也間接地交換到了時間。有記者問法國女設計師香奈爾對金錢的看法，香奈爾說：“它使我獲得的獨立性是很有價值的。”

金錢可不可以交換到愛情，我沒有絕對的把握。可是，金錢至少可以讓全天下的有情人過上有飯有床的平靜生活。

至于思想，似乎與金錢無關，可是沒有金錢的思想會是怎樣的？很小的時候，家里有一本線裝的泛黃的《論語》，那是我讀到的第一本古書，其中的一段文字影響了幾千年來的中國文人：“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”安貧樂道，文人情懷。可是據說愛提問的、孤傲的顏回最后是餓死的。顏回之樂，與貧困有什么必然的聯系嗎？如果有錢，顏回不也就不用“憂”而只需“樂”了嗎？

黑格爾在自己的著作中曾經論述說：“在人的本性中有一種精神，它以犧牲狹隘的生理利益去追求一種超越其生理利益的目標和原則為滿足。”因此黑格爾把人理解成一種“精神的載體”，人特有的尊嚴與其內心的掙扎受到生理或自然限定的自由的程度緊緊地連在一起。他的理論完全可以用來解釋，在商業社會里，人與金錢的倫理關系。

金錢是用來賺取的，同時，金錢也是用來付出的。隨著一個人的金錢越來越多，他在得到中獲取的快樂——無論是心理上的還是生理上的，都將逐漸遞減終而歸付于零，而因付出獲得的快樂和成就感將越來越大。這也是近年來，越來越多的企業家投身于慈善等公共事業的原因所在。

金錢的倫理就本質而言，是一個人對自我價值認同的提升過程。現代人的一生，就是一個與金錢抗衡、妥協乃至平等共處，最終彼此取悅的歷程。

在這個意義上，一個人對待金錢的態度，其實也是對待生活和生命態度的某種投影。在所有的人間故事中，把人引向毀滅的不是金錢，而是他本人的作為。金錢在人類悲劇中所起的作用，從來不是主動的，而是被動的。

摘自《把生命浪費在美好的事物上》