民族生態觀中的蒙古貞短調民歌文化藝術傳承

于新潔　于春洋

【摘 要】蒙古貞短調民歌是蒙古族民間文化藝術中的瑰寶，但在全球化、現代化和城市化的復合挑戰與立體碰撞之下遭遇發展危機，面臨傳承困境。蒙古貞短調民歌的當代境遇是我國民族民間文化藝術傳承發展問題的縮影，而“千燈互照，光光相映”“互守尊嚴，萬象共生”的民族生態觀對民族民間文化藝術傳承具有重要啟示。在環境與主體的互動中實現民歌文化藝術傳承的文化自覺，在美美與共、重疊共識中探索多種傳承方式的互補與互動，在文化互助、相互學習中搭建民歌文化藝術傳承的平臺，凸顯民間藝術靈韻、促進多族文化共生，是讓蒙古貞短調民歌煥發藝術魅力、重現文化活力的重要途徑。

【關鍵詞】蒙古貞短調民歌；民族生態觀；民族民間文化藝術；文化傳承

【作 者】于新潔，內蒙古藝術學院附屬藝術學校副教授；于春洋，內蒙古工業大學馬克思主義學院教授，復旦大學民族研究中心在站博士后，中國統戰理論研究會上海研究基地研究員。呼和浩特，010010

【中圖分類號】 G03 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）03 - 0011 - 006

蒙古族短調民歌是一種“有著明確節拍和節奏循環規律的中速民歌形式”[1 ]6，這一民歌類型產生、發展于東蒙地區，其中尤以蒙古貞地區的蒙古族短調民歌最具代表性。這里提及的蒙古貞地區，大致與今天遼寧省西北部的阜新蒙古族自治縣重合，世居此地和從外地遷徙來這里居住的蒙古族群眾稱自己為“蒙郭勒津和碩”（音譯，“旗人”之意）。[2 ]1有學者對蒙古貞短調民歌進行了界定，認為該民歌是“特指1637年在蒙古貞地區創設土默特左翼旗，開始向半農半牧生產生活方式轉變以后……形成的節拍規整、節奏鮮明、曲式結構短小、拖腔較短、裝飾音較少的一個民歌類別”[3 ]。蒙古貞短調民歌生動記述了生活在該地區的蒙古民族的文化傳統、生活習俗和發展歷史，真實反映了他們對真、善、美的追求，在蒙古族民間音樂文化中具有不可替代的作用與價值。然而令人頗感遺憾的是，作為一種獨特的民族民間文化藝術形式，蒙古貞短調民歌在當代面臨著日益嚴峻的文化傳承困境。本文嘗試在梳理蒙古貞短調民歌文化藝術的傳統傳承方式及其當代困境的基礎上，探討“千燈互照，光光相映”“互守尊嚴，萬象共生”的民族生態觀對蒙古貞短調民歌文化藝術傳承的啟示。

一、蒙古貞短調民歌的傳統傳承方式

蒙古貞短調民歌曲式簡潔凝練，追求人與自然、形態與意境的契合統一，追求情景相融、天人相通的獨特審美意境和藝術神韻，具有十分豐富的哲學意蘊。同時，“蒙古民歌是蒙古文化的主要載體之一”[4 ]，作為蒙古民歌重要表現形式的蒙古貞短調民歌，以其豐富的內容和鮮明的特色，承載著蒙古族傳統文化傳承的使命。生活在蒙古貞地區的蒙古族群眾在長期的歷史發展之中，以傳統的方式實現了蒙古貞短調民歌文化藝術的世代傳承。

（一）流浪藝人的口頭傳承

流浪藝人的民間表演活動是蒙古貞短調民歌重要的早期傳承方式之一。[5 ]4在蒙古貞地區，一部分掌握較高演唱技巧的民歌藝人，忙時勞作、閑時演出。演出一般集中在農閑時節和節慶禮儀中，作為生產勞作之后的一種娛樂方式，這種演出往往不是以盈利為目的。還有部分是職業化的流浪藝人，他們常年在草原上流浪并以賣藝為生，具有很強的流動性和群眾性，對蒙古貞短調民歌的歷史傳承起到關鍵性作用。早期的流浪藝人主要活動在蒙古貞地區以及內蒙古的科爾沁地區。到了20世紀初葉，具有較高藝術造詣的流浪藝人逐漸走出蒙古貞地區，向更為遙遠的蒙古族聚居區流動，甚至遠達內蒙古的西部地區。蒙古貞短調民歌也隨之在這些地區廣為傳播和傳承。

（二）王公府邸的娛樂傳承

在蒙古族歷史上，宮廷及貴族府邸是傳承蒙古族傳統音樂的重要渠道。宮廷音樂開始形成于蒙古帝國時期，元朝時期趨于成熟，北元時期成為定型的音樂類型。[6 ]7封建蒙古族宮廷和王府都擁有自己的“樂班”，這些人大多來自民間，擁有出色的技藝，往往被認為是蒙古族民間音樂最高成就的代表。宮廷和王府通過定期的歌唱競賽來選拔藝人，被選中的藝人地位會得到極大的提高。這些藝人們為了在比賽中獲得好的名次而努力鉆研技藝，同時他們也會把蒙古族的音樂技藝傳授給徒弟，從而帶動了包括包古尼道（短調民歌）、烏日圖音道（長調民歌）、烏力格爾（蒙古語意為“說書”，是蒙古族的一種曲藝形式）等蒙古族傳統音樂藝術的進步與發展。及至清初，“伴隨蒙古國主察哈爾林丹汗與準噶爾部領主葛爾丹先后被刺，東西部蒙古曾經高度發達的傳統宮廷音樂也隨之不復存在了”[7 ]。及至新中國成立之后，蒙古族封建王權統治徹底崩潰，這種特殊而又非常有效的傳統傳承方式也隨之徹底退出歷史舞臺。

（三）宗教文化的儀式傳承

17世紀中葉以來，蒙古貞地區的宗教文化發展非常迅速。由于當地蒙古族普遍信仰喇嘛教，所以宗教文化和蒙古貞地區的民族民間文化在潛移默化之中發生了融合。據史料記載，當年蒙古貞地區最大的寺廟——瑞應寺，在其鼎盛之時曾頻繁地舉行法事活動。全寺院性的大型法會每年要舉行八到九次，在法會上除了宗教儀式之外，還有包括蒙古貞短調民歌在內的民族民間音樂表演。[7 ]喇嘛和宗教信徒參與法會活動時，會深受這些音樂的熏陶和感染，對于這些音樂的唱誦與傳誦也非常普遍。所以從這種意義上說，宗教儀式和佛事活動對于蒙古貞短調民歌的傳承起到了非常重要的作用。

（四）民俗活動的常態傳承

蒙古族是一個歷史悠久的民族，在漫長的歲月流轉之中，逐漸形成了自己獨特的風俗習慣。在日常社會生活的民俗活動中，藝術表演是不可或缺的重要內容。例如，在蒙古族傳統的那達慕大會上，除了舉行各種體育比賽以外，還有大型的民歌比賽和文藝活動。藝人們都會精心創作編排新穎的文藝節目進行表演，蒙古貞短調民歌也因此得到了很好的傳承。還有蒙古族傳統婚禮，也是音樂傳承的重要途徑。蒙古族歷來非常重視婚禮，所以在蒙古族的傳統婚禮上，通常都會邀請專職的民間藝人進行表演，來賓也可即興參與表演，旨在表達對新婚夫婦的美好祝愿，為婚禮增添濃郁的喜慶氣氛。蒙古族婚禮，集中展示了蒙古族的民歌、舞蹈、祝頌、民俗、好來寶、表演唱、贊詞、岱日查（一種盤唱形式、以逗樂開心為目的的諧謔歌曲），以及禮儀風情、服飾、飲食等文化。蒙古貞地區的傳統民俗活動，為蒙古貞短調民歌的傳承提供了絕佳的途徑。

二、蒙古貞短調民歌傳承困境的表現及問題歸因

新中國成立之后，遼寧省阜新市和阜新蒙古族自治縣兩級文化部門牽頭組織各界力量對蒙古貞民族民間音樂進行了集中挖掘和整理，在當地蒙古族群眾中掀起了傳唱本民族民歌的高潮，這一時期的蒙古貞短調民歌受到了較好的保護。然而，及至20世紀80年代，隨著市場經濟對于傳統文化的沖擊、人口遷徙流動的加快以及西方錯誤思潮的廣泛傳播，再加上“群眾性娛樂活動場所的減少、興趣愛好的轉移，熱衷傳承傳統文化人員的老齡化以及文化活動經費的嚴重匱乏，致使一些傳統民族文化形式走向衰落”[8 ]，蒙古貞地區民族民間文化藝術的保護與傳承出現危機，作為該民族民間文化藝術重要組成部分的蒙古貞短調民歌也未能幸免，日益顯露出其傳承的困境。概括而言，這一困境的主要表現及其原因主要在如下一些方面：

（一）現代轉型與主流文化的沖擊

傳統民族社會的現代轉型與主流文化的沖擊，破壞了蒙古貞地區民歌文化藝術形態賴以產生和生存發展的土壤，使得原生于此的各種文化藝術形態逐步失去了生存發展的基礎，被動地承受強勢文化的擠壓，從而影響到了當地民族群眾對本民族文化的價值判斷。生活在改革開放年代的蒙古貞人，面臨著是堅守傳統還是全盤開放的問題，這也是“傳統”和“現代”在社會文化變遷中的博弈過程。一方面，從全國范圍來看，普通話的推廣越來越使得漢語成為我國少數民族的通用語言，各個少數民族的母語則被事實上的邊緣化了，以至于現在很多少數民族青年都能較為流利地使用普通話進行日常交流，母語的影響力日漸衰微。這導致以蒙古語作為主要語言載體的蒙古貞短調民歌的傳承遭遇尷尬；另一方面，“由于有大量漢族移民不斷從內地遷入此地，漢文化對阜新東蒙短調民歌的影響也十分巨大”[9 ]，相對于蒙古貞地區傳統的民族文化而言，以漢族文化為核心的當代中國主流文化顯然處于強勢地位，進而，作為主流文化表現形式之一的流行歌曲以其動感的旋律、強勁的節拍、異彩紛呈的表現形式而在各種音樂形態中獨領風騷。這種境況自然使得蒙古貞短調民歌的傳承面臨困境。

（二）傳統傳承方式的式微

傳統民族社會的現代轉型與主流文化的沖擊所造成的又一后果，是前文我們分析到的蒙古貞短調民歌的四種傳統傳承方式的全面式微。而且從本質上看，包括蒙古貞短調民歌在內的我國很多少數民族民間文化藝術形態，是建立在傳統的農耕經濟和游牧經濟生產方式基礎之上的，是在封閉或半封閉的經濟社會生活條件下形成的特有文化現象。這種文化藝術形態必然會伴隨著全球化、現代化、城市化進程對于封閉或半封閉的經濟社會生活的消解而遭遇傳承的困境。加之蒙古貞短調民歌傳統傳承方式本身具有滯后性和低效性，一時難以適應開放時代發展的需要，大量的文化藝術精品在繼承和發展上難以獲得相應的社會支持和資源準備。民間的群眾雖然有傳承和保護蒙古貞短調民歌的良好愿望，但是缺乏傳唱的文本、教材、音像等資料。而政府文化傳承保護資金的匱乏、新聞輿論界對此關注程度不高、市場經濟發展與原生態民族文化保護的矛盾等因素更讓蒙古貞短調民歌的傳承問題雪上加霜。而“一些保留至今的一些民族文化儀式，并非全都是民族同胞自覺傳承本民族文化的結果，很大程度上來源于對經濟利益的追求”[10 ]。于是我們看到，雖然很多蒙古貞地區的有識之士正在努力保護著當地瀕臨失傳的民族傳統文化，但是蒙古貞短調民歌卻依然面臨著失傳的威脅。

（三）文化代際傳承遭遇困境

近年來，蒙古貞地區的蒙古族青年大量外出打工，他們接受主流文化的影響和現代傳媒及娛樂方式的熏染更為全面和徹底，加之他們所接受的學校教育和社會教育對其民族文化、鄉土文化的重視程度普遍不足，這一現實使得他們中的部分成員在傾慕主流文化的同時，也產生對于本民族文化的盲目自卑感，失去文化自信，不愿、不再甚至拒斥學習和傳承本民族的文化，從而造成了蒙古貞短調民歌文化藝術的代際傳承危機。于是我們看到，雖然時至今日蒙古貞短調民歌在當地依然有人吟唱，然而一個不爭的事實卻是：該民歌“在傳承過程中，參與傳承的人員老齡化態勢十分明顯，而多數青年人由于對蒙古族語言文字的掌握情況不好，要么聽不懂，要么學唱難，基本很少問津”[11 ]。代際傳承的難以為繼，會讓原本就已步履維艱的蒙古貞短調民歌傳承問題雪上加霜。

（四）利益驅動背景下的傳承異化

應該說，蒙古貞當地政府為了保護包括蒙古貞短調民歌在內的蒙古貞民族民間文化藝術也進行了很多努力，這一點必須肯定。其中較具代表性的兩個事件是：2005年，蒙古貞短調民歌被列入遼寧省第一批非物質文化遺產保護名錄；時隔三年之后，經過多方協商和積極爭取，該民歌又被列入國家級非物質文化遺產保護名錄。這都是取得的成績，值得慶賀。然而這里的問題是，列入非物質文化遺產保護名錄并不等于這一非物質文化遺產就會被很好地傳承。近年來，蒙古貞當地政府也很重視開展旅游節慶活動，蒙古貞地區的短調民歌有所興盛，但與許多其他非物質文化遺產的保護一樣，這些活動存在諸多不足。其中最關鍵的問題在于，經營方式的改變和對經濟利益的過分追求，正在使得民族民間傳統文化藝術中的相當一部分內容從其典型文化形態中剝離出來，變成純粹的商業表演，不再承載其“原生態”意義上所蘊含的諸多歷史的、民族的和文化的信息。遠離了傳統民間生活的蒙古貞短調民歌由此也失去了作為民族民間文化藝術的本真價值，文化傳承的初衷也被牟利動機剔除。

三、“民族生態觀”對蒙古貞短調民歌文化藝術傳承的啟示

近年來，有學者提出一種有別于之前非此即彼、二元對立、“你死我活”的民族關系評判標準與民族問題治理邏輯，倡導萬象共生的民族生態觀。該理念受到中國古代傳說“絕地天通”① 的啟發，同時借鑒英國人類學家格雷戈里·貝特森（Gregory Bateson）提出的“元關聯”（meta-connection）理論[12 ]以及美國生態學家霍林（C.S.Holling）提出的生態恢復力（ecological regeneration）理論 [13 ]，認為“絕地天通”的傳說是一個隱喻，意在提醒我們人文生態世界已被破壞；“元關聯”理論旨在規勸我們要注意到我們所置身其中的是一個萬物關聯的世界；生態恢復力理論則提醒我們要留意人與自然生態之間的共生關系。以上傳說和理論從正反兩個層面提示我們，一旦我們的思維跳出二元對立的框架，以萬物關聯、互補共生的角度觀照民族與國家發展、審視民族關系，那么一個全新視角就出現了，我們“就能夠進入一個基于萬物關聯的民族生態世界”，就能“擁抱差異，守望尊嚴，追求重疊共識”，[14 ]就懂得“在矛盾與差異之中探尋價值層面的共生與精神層面的大同” [15 ]，從而在“千燈互照，光光相映”中達到“各美其美，美人之美，美美與共”的至善境界。我們認為，傳統蒙古貞短調民歌的藝術靈韻從來不是靜態的僵滯，而是在動態的變化和發展之中延續著自己獨特的文化之美。蒙古貞短調民歌經歷了縱向的代代相傳、橫向的跨地域或跨文化傳播，面對目前出現的各種機遇和嚴峻挑戰，亟須引起社會各界重視，采取實際行動，推動蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承與發展?！懊褡迳鷳B觀”的提出，為民族民間文化藝術的傳承提供了一個極具價值的理念觀照，這一觀念對于蒙古貞短調民歌文化藝術傳承的啟示，至少可以表現在如下幾個方面。

（一）在環境與主體的互動中實現民歌文化藝術傳承的文化自覺

如果將“互守尊嚴、萬象共生”的民族生態觀具體到民族民間文化藝術的傳承上，可以發現這種傳承的基礎在于文化自覺，“沒有文化自覺，就無法形成對于本文化與他文化的準確定位，就無法平等地對待本文化和他文化”[16 ]。目前我們在民族民間文化藝術傳承領域出現的問題，其實很大程度來自于主流文化群體容易把其他文化當作是低級的、落后的或者是“原生態”的，當作是需要加以改造和扶持的客體，以同情、獵奇甚至是蔑視的心態來看待其他文化。然而事實上，其他文化群體并不認為自己怎樣低級落后，不會認為自己需要憐憫，更不會認為自己有多奇特。因此，蒙古貞短調民歌文化藝術必須在環境與主體的互動關系之中，以高度的“文化自覺”來尋求生存空間與發展路徑。一方面，必須努力適應經濟社會發展狀況，根據客觀環境的變化而不斷調節自身，尋找自己得以存在、表現和發展的空間。而社會穩定、政治和諧、經濟繁榮、文化多樣的環境，也有利于蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承和發展；另一方面，傳承蒙古貞短調民歌文化藝術最好的方式，莫過于在營造尊重其文化語境和歷史傳統的環境氛圍之中，依托本民族本地區群眾這一文化主體的文化自覺，來進行符合時代發展、生活變化及審美需要的文化創新，使其更加符合文化主體的生活要求和審美理想。從一個民族的生存與發展經歷體悟，“文化傳承的本質是一種文化再生產，是民族意識的歷史沉淀，是民族群體‘文化基因的復制與傳遞”[17 ]。因此，必須賦予蒙古貞短調民歌在形式和內容上以自由和彈性，積極引導作為文化主體的民族群體自覺參與文化創造和文化表現形式創新。在傳承與發展、保護與創新、普及與提高的相互遞進中，實現蒙古貞短調民歌文化藝術形態的自我完善和“文化基因”復制，并與社會發展趨向相同步。

（二）在美美與共、重疊共識中探索多種傳承方式的互補與互動

毋庸諱言，蒙古貞短調民歌在全球化、現代化和城市化的復合挑戰與立體碰撞之下遭遇發展危機，面臨傳承困境。但這只是問題產生的時代背景而并不是問題的實質，問題的實質在于全球化、現代化和城市化促使不同文化之間形成了一種虛假的和表面上的競爭性關系，相互擠壓，才導致包括民族民間文化藝術在內的非主流文化生存境遇變得艱難。我們要看到不同文化之間的關系并不是二元對立的，沒有彼此競爭、相互擠壓的必然性，而“只有承認差異，只有文化平等，各民族才能夠美美與共，共識重疊，進入一個生態世界”[18 ]。蒙古貞短調民歌的文化價值決定了它存在和延續的必要性，現在所要做的只是選擇怎樣的方式來讓這一文化藝術形態的文化價值在文化多樣性的時代背景之下，在包容差異的前提下展現自身的獨特魅力，從而達到美美與共，形成民族文化生態群落。而且往縱深層次說，這種從紛繁復雜的“差異之中找尋共識是一種交流的智慧，一種存在美學，擁有強烈的道德價值和人文關懷”[19 ]。因此，我們首先應該承認不同個體之間在審美素養、娛樂層次、悅納能力、價值判斷等方面存在的巨大差異，并且包容這些差異，進而探索在多種傳承方式的互動和互補之中推進蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承與發展。除了維系和保持傳統的傳承方式外（如家族傳承、師徒傳承等普遍認同的傳統方式），還應依照社會需求和時代召喚來創新文化傳承方式。比如定期進行各種短調民歌大賽或者歌會，并對獲獎選手表彰獎勵；指導和吸引群眾廣泛參與短調民歌學唱活動，擴大影響和作用；組織民族學、人類學家和音樂學家深入蒙古貞農村牧區，搜集整理短調民歌藝術遺產；在蒙古貞中小學推廣民族傳統音樂課程，并在師資選拔和經費配套方面予以大力支持；等等。總之，把多種傳承方式有機結合起來，形成優勢互補、良性互動，會在更大范圍和更高層次上對蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承產生積極的推動。

（三）在文化互助、相互學習中搭建民歌文化藝術傳承的平臺

以“千燈互照，光光相映”的民族生態觀來觀照民族文化，很容易發現不同文化之間的平等共生關系，也只有在這個關系之中才能追求“美美與共、天下大同”。然而目前我們的一些提法和做法其實并未看到這一點。比如我們的“文化援疆”就把邊疆文化視為低文化，需要發達城市的高文化進行援助和支援。殊不知邊疆文化也有自身優勢，很值得發達城市的“高文化”來學習。比如“邊疆文化的形、氣、神三者神韻貫通、勾連密切、富有韻律；邊疆民族地區的自殺率低，關愛率高，‘神經指數低，幸福指數高”[15 ]，更不要說邊疆文化中所蘊含著的人與自然和諧相處的生存哲學以及敬畏神靈、相互關愛的生存智慧了。因此，要在文化互助、相互學習的基調中探索民族民間文化藝術的傳承路徑，而不是單一向度的援助和支援。就蒙古貞短調民歌而言，也要在文化互助、相互學習中承認和借鑒發達城市在進行文化的傳播與傳承方面的成功經驗。進入現代化社會后，大眾傳播媒介在人們的日常生活和文化傳播中起到了重要作用。目前，相關研究機構已經組織研究者設計了系統的實施方案，從第一手的文獻資料到樂譜和音響，再到以蒙古貞短調民歌素材創作新民歌等，都建立了資料管理庫，此舉為蒙古貞民歌愛好者提供了極大的便利，也為推動蒙古貞短調民歌的傳承提供了基礎材料，這些都是非常好的做法。樂譜、報紙、期刊、無線電、電視、電影、互聯網等大眾傳媒技術的應用改變了過去蒙古貞民歌單一平面的傳播方式。以書面形式印刷出版蒙古貞短調民歌譜例，錄制出版唱片、光碟等音像資料，還有廣播電視和互聯網的廣泛應用等現代傳播技術，都會讓蒙古貞短調民歌擺脫傳統傳播方式的束縛。大眾傳媒充分運用高科技的手段在新的傳播平臺，極大地超越了時空的限制，豐富了蒙古貞短調民歌的傳承方式，可以使蒙古貞短調民歌傳播到更廣闊的范圍。大眾傳媒利用影像、廣播以及互聯網等媒體手段，可以提升蒙古貞短調民歌表演藝人在全國的知名度，樹立品牌形象和精品效應，促使蒙古貞短調民歌文化藝術走出當地、邁向全國。

總之，民族民間文化藝術的傳承，既是守護中華民族共有精神家園的需要，也是為新時期我國文化力的提升提供源源不竭的資源與動力的需要。保護與傳承包括蒙古貞短調民歌在內的中國民族民間文化藝術不是為了留住歷史，更不是為了回到過去，而是為了創造一個中華民族多元文化“千燈互照，光光相映”“互守尊嚴，萬象共生”的民族生態世界，讓中華民族以更加偉岸的姿態屹立于世界民族之林。

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Abstract：The Mongolian short tune folk song in “Zhen” area is a treasure of Mongolian folk culture and art.However， it is encounteringa crisis of development and facing a predicament of inheritance under the complex challenges and steric collisions in globalization， modernization and urbanization. The circumstances of Mongolian short tune folk songs in “Zhen” area is an epitome which represent the problem in the development of national folk culture and art in our country， whereas the ethno-ecological perspectivecharacterized by “Thousand of Lights are Shining and Reflecting Each Other” and “Respect Each Other and Develop Together” gives an important enlightenment to the cultural inheritance of Mongolian short tune folk songs in “Zhen” area.In the interaction between subject and environment to achieve cultural consciousness in the folk culture and artinheritance， exploring the complementation and interaction of a variety of modes of inheritance in developing better， overlapping consensus，the mutual aids in culture and learn from each other to build a platform for folk culture and art heritage， to highlight folk art aura， promoting the symbiosis of multiple national cultures， which is an important way to let the Mongolian short tune folk songs glow artistic charm and reproduce the cultural vitality in “Zhen” area.

Key Words：the Mongolian short tune folk songs in “Zhen” area； ethno-ecological perspective； national folk culture and art； cultural inheritance

﹝責任編輯：黃潤柏﹞