白艷清
(玉溪市文化館 云南玉溪 653100)
民族村寨變遷下的花腰傣舞蹈演變
白艷清
(玉溪市文化館 云南玉溪 653100)
花腰傣是傣族的一個支系,傣族人在玉溪市新平縣較多,大約有38594人,占傣族總人口數量的61%。傣族的歷史悠久,他們不崇拜佛教,崇拜的是大自然。隨著時代的進步,民族村寨變遷下的花腰傣舞也在不斷地演變。本文從花腰傣舞蹈的歷史淵源、花腰傣舞蹈的文化功能、表現形式及民族村寨變遷下的花腰傣舞蹈演變加以展開。
民族村寨;花腰傣舞;傣族
玉溪市是我國傣族人群居住最多的地區,這里的環境較好,物產較為豐富,比較適合于水稻等農作物的生長。傣族的祖先被稱為“百越”,很多朝代的書中有對傣族的先祖的記載,如清代出版的《新平縣志》中記載的“女人穿簡裙……”就是記錄傣族人的生活習慣。而傣族的一詞的由來則是建國后傣族人自己擬定的稱呼。隨著我國改革開放地不斷加深,人們對于花腰傣的文化和習俗都有所了解,很多人到花腰傣民族的內部,探尋這個民族文化習俗的內涵。花腰傣舞蹈是花腰傣民族文化的一部分,這些舞蹈傳承著花腰傣的民族文化。而花腰傣舞蹈隨著時代的變遷,也在不斷地演變。近些年,隨著國家對文化事業地不斷關注,越來越多的人通過研究花腰傣舞蹈來研究花腰傣的文化習俗,這樣一來,不僅使花腰傣舞蹈更好地得到了傳承,而且也豐富了我國的社會主義文化。花腰傣舞蹈的民間舞蹈主要有“三弦舞”“獅子舞”“大鼓舞”等這些舞種。花腰傣舞蹈的文化功能主要有傳承著民族傳統和傣族的身份的象征。花腰傣舞蹈以傣族的精神紐帶和與其他民族交流的媒介形式出現在大眾的面前。
新平縣傣族的民間舞蹈主要有“三弦舞”“獅子舞”“大鼓舞”等這些舞種。“三弦舞”主要是一種比較活潑的舞種。“獅子舞”主要屬于一種表演性比較強的舞種,這種舞蹈不管是在動作上還是在樂器上都有其特殊的規定。另外這種舞蹈一般都是在重大的節日下進行一定地表演。“大鼓舞”指的是傣族的祭祀舞蹈。而花腰傣舞蹈融合了這些舞種,流傳的歷史較為久遠。花腰傣族的人們想要通過舞蹈來表達他們的感情。花腰傣舞蹈較為原始,表演的較為粗礦,同時,表演者的表演也能夠讓當代的人感受先祖對于自然的信仰。這種舞蹈有民間的傳承人經過一代代地傳承,到如今,花腰傣舞蹈流傳于新平縣的大小村落,每年,遇上比較大的節日,花腰傣族人就會以舞蹈的方式表達他們內心的情感。
花腰傣舞蹈的舞蹈套路一直流傳著,在民族村寨中,花腰傣舞蹈是一種民族的文化,在傣族文化中有一個傳說,是關于花腰傣舞蹈的。花腰傣族有一天進來一對魔鬼夫妻,一個寨子里的小伙,想出一個法子對付這對魔鬼夫妻,拯救這個寨子。而這個法子就是由寨子里的小伙帶著面具跳舞,從此,這種舞蹈也就流傳下來,這也就是花腰傣舞蹈的最初來源。
2.1 花腰傣舞蹈的文化功能
花腰傣舞蹈本身就帶有傣族的文化習俗,例如,花腰傣舞蹈的貓貓舞,就帶有傣族人們特有的文化功能,這些文化功能不僅使得傣族人形成自己的文化素養,又吸引著其他民族。花腰傣舞蹈經過傣族人,一代代地傳承,具有歷史與文化的價值,這些歷史與文化的價值逐步推動這個舞蹈的文化功能不斷地發展。
花腰傣舞蹈的文化功能主要有兩個方面。①花腰傣舞蹈傳承著民族傳統。獅子舞可以窺見花腰傣舞蹈的歷史源泉,而作為祭祀舞蹈貓貓舞,更是將傣族先民崇拜自然的信仰傳承下來。貓貓舞傳遞的是傣族先祖在環境惡劣的情況下,希望有無形中的力量來保護著他們這樣樸素的世界觀。在這個舞蹈中,有很多地方都是模仿一些神仙的動作,由此表達傣族先民最樸素的世界觀。②花腰傣舞蹈是傣族的一種身份的象征。民族村寨的變遷,花腰傣舞蹈也在不斷地演變,在演變的過程中,唯一不變的就是花腰傣舞蹈作為傣族人的一個身份的象征。
2.2 花腰傣舞蹈的表現形式
花腰傣舞蹈的表現形式主要有兩個方面:①花腰傣舞蹈是作為傣族的精神紐帶而存在的。花腰傣舞蹈的群體特點較為濃厚,所以在表演花腰傣舞蹈時,要求每一個人都應該有集體團隊的意識,從而才能夠很好地完成整個舞蹈。花腰傣舞蹈是作為傣族人自己的精神紐帶的形式而出現在大眾的面前的。②花腰傣舞蹈是傣族與其他民族交流的媒介。花腰傣舞蹈作為傣族的一個身份象征,在與其他民族的交流中,發揮著媒介的作用。隨著民族村寨的不斷變遷,各項新興的科技傳播,花腰傣人的生活也日益先進化,寨子中的人聯系的也較少了,而花腰傣舞蹈這個時候,就發揮它的媒介作用,促進傣族與其他民族進行一定的交流,從而推動我國各族文化地不斷發展。
3.1 花腰傣舞蹈在傳承中的演變
花腰傣舞蹈作為花腰傣先祖的傳統文化,在傳承的過程中也發生了一定的演變。花腰傣舞蹈是傣族先祖樸素的自然觀、世界觀的顯現。在花腰傣舞蹈中,傣族人通過祭祀活動等傳遞著對于豐收等的期盼。花腰傣舞蹈在民族村寨的不斷變遷中,也發生了一些改變,主要表現在一些功能強化與弱化上,例如貓貓舞等舞蹈的祭祀功能在削減,而它的娛樂人群的功能在加強。而且這些傳統的文化習俗也不短吸引著更多的人到這里來旅游,提高了當地的經濟實力。雖然,花腰傣舞蹈還保持著諸如祭祀等動作,但是,它的內容已經不在是單純的傳統文化,現在更多呈現給大眾的是一種傳統與現代想結合的文化內容。
花腰傣舞蹈在時代的變遷中,不斷地演變,雖然保持著原生態的動作,但是花腰傣舞蹈的文化內涵中不僅有傣族先祖樸素的世界觀,更有當代的文化摻雜在里面,更多的是以混合的文化形式呈現在大眾的眼前。
3.2 花腰傣舞蹈的表現形式演變
花腰傣舞蹈是作為傣族的精神紐帶及其他民族交流的媒介等形式出現在大眾的眼前。隨著民族村寨的變遷,花腰傣舞蹈的表現形式也在發生著演變。花腰傣舞蹈依舊作為傣族人的精神紐帶,但是隨著時代進步,花腰傣舞蹈不僅僅作為傣族人的精神紐帶,更是作為傣族人與其他觀看的人之間的精神紐帶。隨著我國對文化的高度重視,越來越多的人開始探索不同民族優秀的傳統文化。而花腰傣舞蹈作為傣族的一個身份象征,也吸引著其他的人對花腰傣文化的探討。此時花腰傣舞蹈就成為花腰傣人與其他探索者之間的精神紐帶。
花腰傣舞蹈在民族村寨不斷變遷的背景下,已經不在是單個民族或者單個人的精神象征,更是維系著花腰傣人與其他人進行交流的精神紐帶。
花腰傣舞蹈依舊作為花腰傣人與其他民族相交往的媒介,但是其交往的范圍更廣,而且更有深度。民族村寨地變遷,更多花腰傣人開始使用新科技,花腰傣舞蹈也面臨著壓力。一部分人依舊堅持著民族文化傳統,但是也有一部分人沒有繼承文化傳統。所以花腰傣舞蹈更應該努力扎根于傳統文化,同時尋求與當代文化相交融的途徑,以此來提高花腰傣舞蹈的影響力。近些年來,花腰傣舞蹈也被邀請出去巡演,在此期間,花腰傣舞蹈不僅有機會與其他民族的文化進行學習交流,而且有利于花腰傣舞蹈不斷地適應時代地變遷,提高花腰傣舞蹈的先進性,也豐富了我國文化寶庫。
3.3 花腰傣舞蹈的文化功能演變
花腰傣舞蹈的文化功能演變主要體現在兩個方面。第一個方面,花腰傣舞蹈依舊具有傳承文化的功能,但是隨著民族村寨變遷,花腰傣舞蹈也有了新的內容。花腰傣舞蹈依舊保留著傳統的風俗習慣和宗教信仰,但是在舞蹈的內容上不僅有傳統的風俗習慣,更有花腰傣舞蹈吸收先進文化的內容。這些新的文虎功能,一方面是因為花腰傣舞蹈需要適應時代地發展,另一方面也是因為花腰傣舞蹈在外出交流的過程中,無形地被其他民族的文化所感染而做出的改變。
花腰傣舞蹈文化功能的另一方面演變體現在花腰傣人想要通過花腰傣舞蹈來不斷地加深對自己本民族身份地認同。時代進步,各種高新技術開始進入到民族村寨當中,民族村寨也在不斷地被改變。而此時,花腰傣舞蹈文化也在經歷著現代文化的考驗,如何能夠在文化多元化的氛圍里,既能夠保持自己獨有的文化內涵,又能夠融入現代文化內容,是花腰傣舞蹈文化功能演變方向的關鍵。
近些年來,花腰傣舞蹈的文化功能不斷地進行著演變,花腰傣舞蹈從花腰傣寨子中走出,吸引著其他民族人群欣賞這種文化內涵,同時,花腰傣舞蹈也在不斷增加新內容,以適應整個時代的發展,促進花腰傣舞蹈文化可持續性發展。所以,花腰傣舞蹈文化才能夠在文化多元化的背景下,守得自己的一片天地,以其獨特的文化內涵,吸引著其他民族人群,在一定程度上,也為社會主義文化的繁榮與發展做出了應有的貢獻。
民族村寨變遷下的花腰傣舞蹈演變主要體現在三個方面:①花腰傣舞蹈在傳承中不斷地演變,從而推動花腰傣舞蹈地可持續性發展;②花腰傣舞蹈的表現形式演變,花腰傣舞蹈依舊作為花腰傣人與其他民族相交往的媒介,但是其交往的范圍更廣,而且更有深度;③花腰傣舞蹈的文化功能演變。
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G852.9
A
1004-7344(2016)17-0040-02
2016-6-1
白艷清(1979-),女,彝族,云南元江人,館員,大專,主要從事舞蹈編導、教學工作。