陶淵明與琴之關系探微

張　弛　（青島大學文學院　266000）

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陶淵明與琴之關系探微

張弛（青島大學文學院266000）

摘要：陶淵明，作為東晉文人，愛好甚廣，尤以酒、詩、琴為甚。淵明以琴適興，以酒怡情，酒兮無量，琴可無弦。他去掉琴的弦、徵，手扶素琴，追求得意忘言的“無樂之樂”；他以琴書自娛消憂，于是讀書彈琴成為日常生活中的賞心樂事；他關注琴樂的教化治亂之用，倡導以琴“閑邪納正”，以琴“導德宣情”。琴或許可以成為引導我們進入淵明他那充滿隱士之情懷、文士之情趣、義士之情義的人生的風流雅器。

關鍵詞：陶淵明；琴；得意忘言；樂教

一、無樂之樂，樂之至也——得意忘言的隱士情懷

陶淵明性不解音卻擁有一張“無弦琴”的故事在歷代陶傳中皆有所記載，所謂“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：‘但識琴中趣，何勞弦上聲！’”（《晉書·隱逸·陶淵明傳》）淵明的“無弦琴”自古以來傳為佳話，歷來有諸多的解讀。

首先，我們認為陶淵明的“無弦琴”是“性托于琴”的雅致，是生命真情的自然流露，與“種秫為酒”“葛巾漉酒”一樣都是任真率性所為。他在酒酣適意之時，撫無弦琴以抒其懷，在無聲之樂的想象中充分體味自己內心的音樂與“天籟”的交流，感受天地萬物的律動；在物我兩忘的狀態下，隨順自然，復真還淳。

其次，陶淵明的“無弦琴”是充滿詩意的，彈奏“無弦琴”是詩人獨特風韻的外現。對淵明而言，他并不待于五音，更不在意琴弦之有無，琴聲之有無，只是在撫琴的過程中冥會琴心琴意，寄托所感所悟，從而追求詩化生活的真趣，所謂得琴之意，不借鳴弦而悠然會心。陶詩有云：“此中有真意，欲辨已忘言。”詩只是用來寄托理想，琴也只是用來抒發性情，寫詩彈琴，都只是能得其“意”而聊以自娛，沒有要邀賞或者娛人的目的。陶淵明撫“無弦琴”這一行為正是莊子“得意忘言”思想之體現。

此外，陶淵明的“無弦琴”是富于哲理的。“陶淵明不僅是詩人，也是哲人，具有深刻的哲學思考，這使他卓然于其他一般詩人之上。”（袁行霈《陶淵明的哲學思考》）“無弦琴”正是體現陶淵明作為哲人之美的風流雅器，顯示出老子“有生于無”的終極性哲學觀念。《道德經》第四十章曰：“天下萬物生于有，有生于無。”“無”以“有”為本，萬物之有皆始于“無”，因此，有聲出于無聲，有弦出于無弦。老子所言“大音希聲，大象無形”，以為五音繁弦難以傳達出完美之音，只有當個體心靈與宇宙自然的精神相冥會時，才能領略到作為聲音本體的“大音”，即是幽微無形的“道”，它“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六級。”（《莊子·天運》）郭象注云：“此乃無樂之樂，樂之至也。”“無樂之樂”成為一種體道至樂。我們應該看到“無弦琴”的背后內藏著“有”的玄妙真諦，深寓著老子“有生于無”“大音希聲”的哲學本體論理念，它包含著陶淵明對生命、對宇宙的深刻理解，顯示出超越寰中，凌駕古今的終極性哲理。

可以說，陶淵明的“無弦琴”體現了他不攖萬物的鎮靜和灑脫清越的風度，是其生命真情的流溢，生活詩意的外現，人生哲學的沉思。

二、 欣以素牘，和以七弦——讀書彈琴的文士情趣

陶淵明“無弦琴”的彈奏并非其生活中的常態，在他的歸隱生活中，一直伴有書、琴、酒以陶然自樂。他不但識琴中之趣，而且深諳弦上之音。讀書彈琴，乃是他隱逸生活中不可或缺的賞心樂事。且看其自述：

“少學琴書，偶愛閑靜。開卷有得，便欣然忘食。”（《與子儼等疏》）

“弱齡寄事外，委懷在琴書。被褐欣自得，屢空常晏如。”（《始作鎮軍參軍經曲阿作》）

“翳翳橫門，洋洋泌流，曰琴曰書，顧眄有儔。”（《扇上畫贊》）

可見，陶淵明自小就以琴書為伴，任真自得，追求一種讀書彈琴的幽居生活。不僅讀書可以不求甚解，每有會意，便欣然忘食，而且彈琴也能“載彈載詠”，“伴以清歌新聲”。陶淵明《自祭文》中：“欣以素牘，和以七弦。”便是其讀書彈琴生活的真實寫照。

首先，正如《荀子·樂論》中道：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。”彈琴是表達自身心志的一種重要方式，而在陶淵明談到書與琴時，所表達的心志通常都是愉快滿足的。《諸子共游周家墓柏下》中云：“今日天氣佳，清吹與鳴彈。感彼柏下人，安得不為歡！”古琴之音飄然而起，他不再追求儒家文化中的現實功利，而是逍遙于生活的細節之中，使生活浸含著怡情悅性的閑適。“息交游閑業，臥起弄書琴。”（《和郭主簿二首》）撫琴弄意，成為他閑暇時的一大樂趣。“悅親戚之情話，樂琴書以消憂。”（《歸去來兮》）琴書相伴，一同成為他消憂解愁的工具。

其次，陶淵明筆下琴與書的結合，也使古琴成為隱士生活的一種象征。古琴意象淵默的涵示，如同陶淵明筆下的南山一樣自然幽靜，清曠邈遠，充滿樸素的文化氣息，寄寓著他對生活的深情，是他對淳樸、寧靜、親切、和睦，自然而符合人性的園田的追求。對于陶淵明來講，“左琴右書”，詩酒山水，即使只是一張弦徵不具的素琴，一杯濁酒，生活較為清貧，仍澹泊自守，沒有一絲塵俗的束縛，只剩下一顆通體澄澈的心靈與自然萬物融合，在大化流行中自由地運行。

此外，淵明通過撫琴來紓解精神的壓抑，排遣內心的苦悶。清雅縹緲的琴聲使他進入一種恬美靜穆的境界，從而滌蕩心靈，忘卻俗世的煩憂，喚起對生活的美好感覺。同時心境平和舒暢，生命也暫得解脫。于是，古琴成為他的朋友，成為心靈相通的知己，由琴入自然，或在自然中撫琴，不正是他將現實生活審美化，將情感與形式合一的生命之深情的絕佳顯現嗎？

琴和書是陶淵明生活中不可缺少的精神伴侶，這極大地豐富了他的精神生活。不管在家閑居，還是息交歸隱，時時以琴書為伴，自娛消憂。陶淵明借琴之清雅寧靜、簡約自然，表達了追求安寧生活、理想世界的文士情趣。

三、 別鶴孤鸞，正心禁邪——宣情導德的志士情義

琴作為中國眾樂器之中最古老的一種，傳說在伏羲時代就有，一開始便與道德教化聯系在一起。蔡邕《琴操》云：“昔伏羲氏作琴，所以御邪辟，防心淫，以修身理性反其天真也。”班固《白虎通·禮樂》云：“琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也。”琴能載德并引人向善，有德行品格不可侮辱之意，是理想道德的象征。

首先，古琴是君子一日不可離的修身之器。琴聲悠遠清揚，絲弦之音中正平和，使人的心靈去掉邪惡的想法，彈琴者通過撫琴展現出正直高潔、溫柔敦厚的品格情操。由于琴可以“修身，理性，禁邪，防淫”，符合儒家道德規范，因而儒家將琴作為倡導美好品德，宣導人情的工具。陶淵明在年少時喜好儒家經書，從小樹立起大濟蒼生的人生理想，“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥。”（《雜詩》其五）體現他具有撫劍獨游，建功立業的雄心壯志。其志向之宏大、理想之高遠、情緒之樂觀，正是傳統儒家知識分子希望“立德”“立言”“立功”的形象。他的《擬古九首·其五》“東方有一士，被服常不完。……知我故來意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。愿留就君住，從今至歲寒。”義士彈琴，有別于隱士的濁酒素琴，這里的琴彈奏出的是《別鶴》《孤鸞》，這兩首曲子曲意悲傷，彈奏起來意氣悲揚，飽含著對家國的憂思和治世理想的追求。可以發現，陶詩的古琴意象在自然平和中變得豪放而悲壯，滲透著儒家思想賦予它的樂教含義。

其次，古琴與治國教化聯系起來。漢代劉向在《說苑·修文》中明確說明：“聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物；五音亂則無法，無法之音：宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱；五者皆亂，代相凌謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。”對于國家民族來講，樂器的演奏有教化之用，因此不能彈靡靡之音。喜歡“無弦琴”的陶淵明，并沒有忘記舜帝的五弦琴。《樂記·樂施篇》載：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》；夔始制樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之以樂。”舜帝創制五弦之琴，以歌《南風》（上古時代安居樂業的標志），開啟了古代禮樂教化的先聲，陶淵明對他的偉大功績給予了充分肯定。對舜、夔歷史傳說的敘述，對舜帝的頌揚和謳歌表明陶淵明對于樂教的推崇。

總之，當我們努力將古琴還原到陶淵明的音樂生活和文學世界中去時，我們看到琴已經深深融入了他的生命。我們既領略了淵明撫“無弦琴”而得意忘言的隱士情懷，也體會了他躬耕之余讀書彈琴的文士情趣，還發現了他倡導以琴正心禁邪，宣情導德的志士情義。可以說，陶淵明把古琴作為了自己生命中重要的精神寄托和象征，通過自己的人生體驗，去豐富古琴內涵，而古琴的意蘊又充實了他的內心。

參考文獻：

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［4］袁行霈.陶淵明集箋注［M］.北京：中華書局，2003.