淺談北宋儒釋思想與僧人的儒化現象——讀陳植鍔《北宋文化史述論》有感

⊙鄧　泰［遼寧師范大學文學院，遼寧　大連　116000］

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淺談北宋儒釋思想與僧人的儒化現象——讀陳植鍔《北宋文化史述論》有感

⊙鄧泰［遼寧師范大學文學院，遼寧大連116000］

摘要：關于宋儒與佛學的關系，宋人自述與后人概括是兩種截然相反的說法。陳植鍔先生在其學術專著《北宋文化史述論》中進行了討論，這種變化恰恰說明了北宋是一個特殊的時代，有宋之后的佛學，在傳播過程中借助了儒家的傳統思想，這在傳播之初必然遭到傳統文化的排斥，但在宋代之后，文化的融合開始進入到一個新的階段。這個時代的僧人團體，除了規模擴大且文化素養空前提高之外，最大的一個特點即儒化。

關鍵詞：北宋儒佛僧人儒化

佛教在宋代對當時各個領域的學術、文化思想都產生了深刻的影響，這已成為學術界的共識。世界思想史發展的事實證明，一種宗教、哲學思想影響到其他領域，通常要經過幾代人的努力，甚至要經過數百年的時間。佛教作為一種外來文化，雖然在東漢時期即已傳入中國，在隋唐時期，以宗派佛教為代表的中國化佛教理論的建構基本完成，但是，宋代之前，尚沒有哪個朝代的文學理論如此廣泛而深刻地受到佛教思想的影響，而且實現了融會貫通。關于宋學同佛教思想的沖突到融合過程，陳植鍔先生在其學術專著《北宋文化史述論》中進行了討論，下面本文就將以此書提出的論點為背景，探討北宋時期僧人文學存在的原因和發展特點。

一、北宋時期儒佛思想的斗爭與融合

關于宋儒與佛學的關系，宋人自述與后人概括是兩種截然相反的說法。王安石曾在《禮樂論》中指出：“嗚呼，禮樂之意不傳久矣！天下之言養生修性者，歸于浮屠、老子而已。浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者，獨以順流俗而已。夫使天下之人驅禮樂之文以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁、晉之君所以取敗之禍也。”

從上我們可以看出，王安石引出梁、晉佞佛亡國的歷史教訓，從這一點出發來攻斥佛教文化在政治上的危險性。與此相呼應的還有《皇朝文鑒》卷一百十九著錄張載與呂大防云：“自古、淫、邪、遁之詞，翕然并興，一出于佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非，計得失！”把佛教的興盛作為孔、孟之道中衰的主要原因，將反對佛門思想同繼往圣之絕學等同起來。

又如程頤《明道先生墓表》云：“道之不明也久矣。先生出，倡圣學以示人，辨異端，辟邪說，開歷古之沉迷，圣人之道得先生而后明，為功大矣。”這其中的“異端”所表之意與《皇朝文鑒》大抵相同，指的均是佛家思想。可見，在宋學家們看來，儒家傳統文化同佛老之說頗有勢不兩立的意味。而他們所堅持的正統，也是孔孟之道為基點的傳統儒家文化。

從上述文獻可以看到，宋儒的反佛運動，從根本上來說是同宋代的政治環境息息相關的，眾所周知，宋王朝是一個深受外族勢力威脅的王朝。自開朝以來，宋王朝先后受到了契丹、黨項、女真、蒙古等外族的侵略。在這種情況下，宋儒強烈的民族榮譽感受到威脅，這也使得他們在對待外來文化時保持了相對激進乃至排外的傾向。這種所謂的“尊王攘夷”思想也從政治領域反映到了學術討論領域當中。

同時，宋儒的反佛思想也受到了晚唐時期韓愈的反佛思想的影響。韓愈曾在《原道》中大肆批判佛教在創造社會價值與對倫理綱常的不作為：“子焉而不父其父，君焉而不君其君，民焉而不事其事。”在韓愈看來，佛教的興盛對于儒家所倡導的國家秩序是起副作用的，所以他將反佛與儒學復興聯系了起來。由于宋初宋學的形成深受韓柳的文學思想的影響，這種反佛的觀點也被部分學者繼承了下來。

然而，在后世學者的眼中，觀點則完全反轉，如明代黃綰《明道篇》：“宋儒之學，其入門皆由于禪。濂溪、明道、橫渠、象山則由于上乘；伊川、晦庵則由于下乘。雖曰圣學至宋倡，然語焉而不精，擇焉而不詳者多矣。”又如清代顏元《上太倉陸桴亭先生書》：“故仆妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。”

正如胡適先生所說：“理學掛著儒家的招牌，其實是禪家、道家、道教、儒教的混合產品。”可以說，宋代的儒學經過之前幾代的洗滌沖刷，被賦予了一種特殊的生命特性——即包容與抗爭的辯證統一。

而關于如上時人與后人矛盾的出現，陳植鍔先生在書中也做出了分析。他指出，之所以有程、張之言，是源于宋人在創作初期關于以儒之文同樣可以表達與佛老神似的內容的困惑。從這個角度來看，在二人駁斥佛家學說的同時，自身已經試圖將“宗儒為本”變成“援佛入儒”了。同時，這種變化恰恰說明了北宋是一個特殊的時代，有宋之后的佛學，在傳播過程中借助了儒家的傳統思想，這在傳播之初必然遭到了傳統文化的排斥，但在宋代之后，文化的融合開始進入到一個新的階段。

二、北宋時僧人團體的儒化

宋代，“老觀、佛寺遍滿天下”“天下名山，惟華山、茅山、青城山無僧寺”，北宋時期寺觀總量達到了四萬兩千余所；宋真宗時期，僧人數量達四十五萬以上，為歷史最高。可見宋代僧侶活動的所是極其廣泛的。寺院不僅是宗教中心、經濟中心、藝術中心、教育中心，也是一個重要的學術研究與交流中心。宋代商品經濟的發達同樣賦予當時僧侶修身養性、參禪論道的土壤。

在這個時代的僧人團體，除了規模擴大且文化素養空前提高之外，最大的一個特點即儒化。這種特點表現為習儒術、讀儒書、習作古文。究其原因有三。

首先，由于北宋時文人的地位獲得了顯著提升，文人團體空前龐大，許多僧人在皈依佛門之前本就是儒士出身，這些人又被稱作“學問僧”。如成都府昭覺寺禪師克勤，“彭州駱氏子，世宗儒。師兒時日記千言，偶游妙寂寺，見佛書三復。悵然，若獲舊物。曰：‘予殆過去沙門也。’即去家”；慈明禪師，“少為書生，年二十二，依城南湘山隱靜寺得度”；臨安府徑山別峰寶應禪師，“嘉州李氏子，自幼通六經，而厭俗務，乃從德山清素得度具戒，后聽《華嚴》《起信》，既盡其說，棄依密印與中峰”；南宋著名僧人大慧宗杲，“宣州寧國奚氏子，幼警敏，有英氣。年十三始入鄉校，一日與同竊戲謔，以硯投之，誤中先生帽，償金而去。乃曰：‘讀世書，曷若究出世法乎？’即詣東山惠云院出家”等等諸如此類。也就是說，宋代有一部分的僧人，其實本就是受正統儒家教育和擁有儒教世界觀的儒士，這樣“特殊”的僧人群體也在僧人儒化的過程中起到了至關重要的作用。

其次，宋儒在宋代文化體系中占有不可撼動的統治地位，佛教徒的傳教遇到了極大的阻塞，在這種情況下，一些僧人不得不用儒學思想和儒家慣用的表達方式來解讀佛門之學。陳植鍔先生在《北宋文化史述論》中提到：“大凡引進一種新思想、新事物，在立名問題上大抵不離這樣兩種形式：一是根據舊思想去理解新名詞，一是借用舊名詞去附會新思想。”蘇軾在《書柳子厚大鑒禪師碑后》中提到：“釋迦以文教，其譯于中國，必托于儒之能言者，然后傳遠。”佛教在中國的傳播，必須借助于中國傳統文化，才能減少其傳播的阻力和壓力，尤其是孺學的抗拒力；同時，佛教自身也不得不與中國傳統文化進行比較和吸收，在可能的范圍內，對自己的理論加以補充、修正、解說，逐漸與儒學合流。這種迫于儒家“壓力”之下的妥協，也促進了北宋僧人的儒化。

值得一提的是，這時的僧人的儒化不僅僅局限于思想上被迫的接受，北宋時期一些僧人開始主動向儒家原典靠攏，積極地投入到儒家思想的解讀。在這其中，最具代表性的即為智圓與契嵩。智圓自幼喜好儒學，關于儒家中庸思想最重要的論著是《中庸子傳》。在這篇著名的學術論文中，智圓受天臺宗“三觀”學說中“中道”思想的啟發，提出了儒家中庸乃“龍樹所謂中道義”的著名命題，因而轟動了北宋學術界。陳寅恪先生將其譽為宋代新儒學之先覺。同樣，云門宗僧人契嵩先于司馬光、二程之前作《中庸解》，站在佛教的立場上對儒家中庸思想給予了系統的探討與回應，為宋學形成前后儒佛在“心性義理”之學方面的滲透與融通鋪平了道路，從而使中庸在儒家哲學中躍上了一個新的臺階。

另外，從文學角度看，禪宗的文字化也推動了僧人的儒化。禪宗在北宋以前，一直以“直指心源，不立文字”為特征。而隨著唐以后佛教文化的廣泛傳播，禪宗需要新的變化，由于北宋對文學的關注度極高，禪宗由原先的“不立文字”慢慢發展為“不離文字”。這種變化表現在文士同禪僧的交往。如蘇軾晚年于《付僧惠誠吳中代書十二》：“吳越多名僧，與予善者常十九。”歐陽修晚年同沙門交往頻繁，自號“六一居士”（“居士”為佛門對在家修行之信徒的統稱）。黃庭堅因與禪宗黃龍一支交往密切，后列名燈錄，定為傳人。除此之外，詩僧的大量出現也是禪宗變化的另一標志。僧人涉足詩歌、文學藝術，以及與儒家士大夫的廣泛交游，加深了他們儒學化的進程。

綜上所述，北宋時期佛儒文化的相通與承載著不同傳承使命的階層之間的交流，促進了宋代僧人的儒化，這不僅為宋代術乃至中國文化帶來了新的成分，并且直接推動了之后的中國佛教文化向著世俗化、政治化、多元化方向發展。

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[5]贊寧.宋高僧傳[M].上海：中華書局，1987.

作者：鄧泰，遼寧師范大學文學院2013級中國古代文學專業在讀碩士研究生，研究方向：宋代文學。

編輯：魏思思E-mail:mzxswss@126.com