傳統戲劇表演藝術傳承的特性和功能分析

摘要：作為我國的非物質文化遺產，傳統戲劇在中國文化一直占據著極其重要的地位。近年來，我國越來越重視對非物質文化遺產的保護與傳承，大力推廣科學有效的方法。本文就對傳統戲劇表演藝術傳承的特性與功能進行分析。

關鍵詞：傳統戲劇表演 藝術傳承 特性與功能分析

一、引言

在現今這個人類精神文明越發進步的年代，人們對非物質文化遺產的保護也越發地注重起來，并在全球興起了保護人類非物質文化遺產的活動。因此，深入研究我國的戲曲表演的藝術傳承的特性與功能，不僅僅是符合現代人對精神文明的追求，也可以更好地弘揚與保護我國的非物質文化遺產。

二、中國非物質文化遺產的藝術傳承特點

對于保護非物質文化的措施，國際上曾有一個明確的規定：首先是以真實的文字記錄或者是影音視頻錄像、圖片留底記錄，其次對相關的人物，或者是事物進行專門的保護與傳承。與物質文化遺產的傳承方式不同，非物質文化遺產的傳承主要是依靠著人來進行一代代地傳授與講述，從而進行傳播。傳統戲劇表演藝術是以一個動態的傳承模式呈現的，因此必須依靠有實際代表性的表演傳承項目與表演人員。對于非物質文化遺產的傳承與發揚，必須依靠著傳統的表演模式，依靠藝術家的一代代傳承，因此傳承人是傳統戲劇表演藝術傳承的一個生動的載體。傳統戲劇中，黃梅戲、京劇、越劇、京東大鼓等，都必須依靠優秀的表演藝術家對學生進行示范，演示，言傳身教。這些無論如何無法以單純的文字形式記載出現，因此只能依靠著表演藝術家去進行傳承。人物傳承的特性有以下三點：

1.非物質遺產的傳承方式是依靠人為的延續。非物質文化遺產所體現的是以往的生活以及行為發展的過程，因此非物質文化遺產的傳承離不開使其延續的人，通過人來講非物質文化遺產進行表演、復制與制作，而傳承的人則是非物質文化遺產的體現與證明。尤其是傳統戲劇，如京劇，其所存在的方式也不能通過紙筆來記載，必須通過人來演繹與表現。因此非物質文化遺產與其傳承人相互依存，共存共亡，以此就體現出了傳統戲劇的藝術傳承的本質與特性。

2.對于傳統戲劇來講，其本身的價值、呈現狀態、人們的接受程度，與傳承人有著直接的關系，并非所有的非物質文化遺產都應該被延續傳承。人們所去留存的、重視的、延續的，應該是那些擁有極高的精神價值，擁有深刻意義，蘊含濃厚的民族感情，深藏民族文化與民族精神的精髓，并隨著時間的發展，能煥發出更耀眼的光芒，散發出更頑強的生命力的非物質文化遺產。

3.為了保證傳統戲劇表演藝術可以被更好地延存，其傳承人也必須是一名非常優秀的導師：可以把本身的技能，以及從古至今流傳下的各種表演技，進行一代代的延續與傳承。傳統戲劇表演藝術與非物質文化遺產相比，擁有可延續性、非單一與可替代的特性，因此可以不斷地培養傳人，使之傳統表演藝術也可以一代代地進行發展與延續，不會像非物質文化遺產一樣淡出人們的視野中。

三、傳統戲劇表演藝術的文化傳承功能

1.對于傳統戲劇的傳承與發展，我們要以長遠的眼光來看待問題。要弘揚與發展傳統戲劇的文化，不發展創新就意味著滅亡，因此傳承人需要以開放性與包容性的眼光去看待問題、思考問題。傳統戲劇表演藝術依托于傳承者得以延續，因此傳承者必須以開闊的眼光去審視問題，在原有的古老的技藝基礎之上吸收新的技藝，使其煥發出勃勃生氣。

2.對藝術的傳承不能墨守成規，要不斷地更新文化內涵，真正的文化意識形態是穿越時空、時間、空間、種族、國家的一種形態意識，是從古至今無數藝術家一代代延續至今的藝術珍品，這代表了一個時期內人們對戲劇表演藝術的審美眼觀與審美角度。隨著無數傳承者的發揚光大，中國傳統戲劇藝術豐富了中華民族的文化內涵。

3.傳統藝術的領域并不僅僅是臉譜、水袖，表演形式也不僅僅是唱念做打，而是一種基于中國傳統哲學思想的，貫穿整個中國古典表演藝術的形式。同時傳統表演藝術中的場景、故事、對白等，都使得整個表演形式充滿了東方的古典魅力。

四、結語

傳統的戲劇表演藝術作為我國的國粹以及中國的非物質文化遺產，有著其自身獨特的魅力，也在不斷地去吸引現代的年輕人。因此，傳承者應從各種渠道去宣傳傳統的表演藝術，鼓勵更多的人投身于其中，使傳統經典的表演藝術形式保持著勃勃生機。

參考文獻：

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[2]王琦.傳統戲劇表演藝術傳承的特性和功能[J].音樂時空，2015，4（01）.

[3]王云芳.淺析傳統戲劇表演藝術傳承人的特性與功能[J].文藝生活·文藝理論， 2012，9（06）.

（作者簡介：蘭君，女，溫州市蒼南縣文化館，群文助理館員，研究方向：表演藝術）