社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑探究

摘 要：

關于社會主義核心價值觀的培育，學界提出了包括外部灌輸和價值認同與心理建設等路徑，但鮮有探討社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑探究，即把社會主義核心價值觀與人們心靈世界里自覺或不自覺的人類自我意識和信仰結合起來，使之轉換為人之為人的判斷標準，轉換為信仰提出的絕對命令，成為社會成員基于其心靈和精神世界的呼喚和向往而自覺遵循的人生基本價值規范。

關鍵詞：社會主義核心價值觀；人類自我意識；信仰；心靈認知、內化和生成

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2016.02.003

中圖分類號： G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2016）02-0009-05

自中共中央提出培育社會主義核心價值觀以來，探討它的培育路徑一直是學術熱點。總體上看，學界所提出的培育路徑除強調外部灌輸外，也涉及心理建設，但鮮有探討社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑。培育社會主義核心價值觀，必須把社會主義核心價值觀與人們心靈世界里自覺或不自覺的人類自我意識和信仰結合起來，使之轉換為人之為人的判斷標準，轉換為信仰提出的絕對命令，成為社會成員基于其心靈和精神世界的呼喚和向往而自覺遵循的人生基本價值規范。

一、培育社會主義核心價值觀需要把它置入中華民族的心靈世界

關于社會主義核心價值體系的建構路徑和社會主義核心價值的培育路徑，學界提出了宣傳教育途徑、國民教育途徑、重點群體突破途徑、領導干部示范路徑、思潮引領途徑、模式創新途徑、制度設計途徑和環境優化途徑，這些可以概括為外部灌輸路徑。學界還提出了利益趨動途徑，但通過利益驅動使社會成員接受某種價值觀念，這無論如何都是說不通和行不通的。有學者指出，只有獲得情感上的認同，社會主義核心價值體系才能內化為心理世界的道德自覺和價值支撐，在行動上自覺地遵守與維護[1]；宏觀上看，只有建立在人民群眾心理認同的基礎上，社會主義核心價值觀的核心地位才名副其實，這種心理認同“扎根于人民群眾的內心深處，表現為人民群眾發自內心的普遍接受和由衷支持”[2]。社會主義核心價值觀的心理建設途徑是指，培育社會主義核心價值觀，需要激發社會成員自身內部的動力[3]，激活認同主體的潛在情感，促進社會成員認知、認同、選擇并將它內化為自己的價值判斷、道德情感、價值取向。中共中央辦公廳《關于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》指出：“中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。”培育社會主義核心價值觀，不能停留在社會成員的情感心理層面，從根本上看應該深入到社會成員的心靈和精神世界，我們稱之為社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑。

二、社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑

社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑是指，把它與中華民族心靈和精神世界里自覺或不自覺的人類自我意識和信仰結合起來，使之轉換為人之為人的判斷標準和社會生活中區分是非、善惡、美丑、榮辱的判斷標準，成為信仰提出的絕對命令，成為基于中華民族全體社會成員心靈和精神世界的呼喚和向往而自覺遵循的人生基本價值規范。

1.把社會主義核心價值觀與中華民族心靈世界里的人類自我意識結合起來，使之轉換為人之為人的判斷標準

董德剛教授指出，研究人的價值觀離不開基本的人性假設。但他為馬克思主義價值觀建構人性模型的嘗試是失敗的。首先，他提出的人性模型不是價值哲學和價值觀所需要的人類自我意識。董德剛教授認為，人性是自利和利他的統一。[4]從這里可以看出，他所說的人性模型不是對“我是誰？”或者“人是什么？”的回答，例如西方所說的人是理性的動物，人是符號的和文化的動物，再如儒家學說所說的“仁者，人也”，即人是有道德發展潛質的生命體。因此，他所提出的人性模型不是、也不能上升為回答這些問題的人類自我意識，因而不能成為價值觀的形而上前提。第二，董德剛教授的論證也有不足。他引用了西方廣泛流傳的話展開論證，“人一半是天使，一半是野獸”。這句話的文化含義按照古希臘的看法是，人有靈魂和肉體，作為肉體的人，他具有欲望（衣、食、住、行等物質生活的需要），并且總是要死的（有限性），這些與其他動物沒有區別；但是，人的靈魂是不死的，它使人不愿滿足于和停留于動物的生存狀態，而要追求神的智慧，追求神圣、崇高、純粹、無限和永恒。從這里我們找不到自利和利他及其統一的任何根據。最后，他由此提出的“人人為我，我為人人”不能成為作為人生基本價值規范的核心價值觀。不過，董教授的觀點具有極大的啟發意義。在社會生活中，如果我們不知道自己是誰，心中沒有關于人的基本定位，也就談不上拋棄那些低級的、庸俗的甚至無恥的、罪惡的動機，胸懷崇高的、神圣的、純粹的價值追求，更談不上在社會生活中需要遵循什么基本的價值規范和行為準則了。這種人類自我意識的建構、選擇和確定是價值觀研究的理論前提。就我們培育社會主義核心價值觀而言，確實需要在理論上為它提供某種人類自我意識，確立社會成員建構個人自我認同和在自我認同基礎上確立起自我的人格和尊嚴的價值原點，從而使社會主義核心價值觀轉換為人之為人的判斷標準，成為明辨是非、善惡、美丑、榮辱的判斷標準。

建設社會主義核心價值體系、培育社會主義核心價值觀必須堅持馬克思主義指導思想，但在運用馬克思主義的基本觀點和方法為社會主義核心價值觀提供人類自我意識方面我們遇到巨大的理論難題。在馬克思主義的傳統解釋中，我們有三個選項：第一，人是社會性的動物，人的本質是其社會性，這是我們關于人的經典看法。學界有學者認為馬克思關于人的社會本質的論斷只是指明正確認識和把握人的本質的方法，而不是關于人的本質的定義[5]；還有學者認為馬克思只是在批判的否定的意義上談的，表現了馬克思理論探索的社會批判價值。[6]第二，人是制造和使用生產工具的動物。馬克思指出：“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候，他們就開始把自己和動物區別開來。”[7]這種論述雖然在傳統的馬克思主義理論體系中沒有特殊的地位，卻被廣泛接受，例如在《現代漢語字典》中人就被解釋為“能制造工具并使用工具進行勞動的高級動物。”[8]還有一個沒有被意識到的選項，即人是理性的動物。眾所周知，在馬克思主義理論體系中，哲學的基本問題是思維和存在的關系問題。這直接源于恩格斯在宏觀概括近代西方哲學時做出的論述，但從根本上說是沒有看到恩格斯的批判而不自覺地延續了近代西方哲學的基本主題。這樣，在延續西方近代哲學的基本主題和基本框架時，馬克思主義理論體系也延續了那里掩藏著的觀念：人是理性的動物。同樣眾所周知，馬克思在1843-1846年間對理性做過持續的和尖銳的批判。因此，即使挖掘出這個選項，它也是沒有價值的。人是社會性的動物，或者是制造和使用工具的動物，馬克思在《資本論》中批判了這種觀點，還批判了對人做符號化定義的探討方式。他在探討“協作”時有云，“人即使不象亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也天生是社會動物”，他接著在注釋中補充說，“確切地說，亞里士多德所下的定義是：人天生是城市的動物。這個定義標志著古典古代的特征，正如富蘭克林所說的人天生是制造工具的動物這一定義標志著美國社會的特征一樣。”[9]究竟該如何理解馬克思這里的論述？他拋棄了傳統哲學的本質主義，從來不用本質規定的方式為概念下定義。[10]他從人自身的發展程度和豐富程度的角度研究人。但這樣一來，在馬克思那里，在馬克思主義那里，人類自我意識到底是什么？如何運用馬克思主義的基本觀點和方法為社會主義核心價值觀建構某種人類自我意識？當下在中華民族的心靈和精神世界深處有沒有某種自覺的或不自覺的人類自我意識可以與社會主義核心價值觀結合起來？在社會生活中，對于有言行嚴重錯誤的人，我們經常聽到這樣地批評，“你還是人嗎？！”“禽獸不如！”如此等等。只要鉆牛角尖地問一句，什么是人，人之為人的標準是什么？顯然，在這些批評里潛藏著某種自覺或不自覺的人類自我意識。雖然我們在語言上說人是社會的動物，是能制造和使用工具的動物，但在我們的心靈和精神世界里，有著中華民族五千年來古老而深厚的人類自我意識：“仁也者，人也”。仁的含義非常復雜，大致包含：（1）親親，“為仁者，愛親之謂仁”（《國語·晉語一》）；（2）愛人，“愛人能仁”（《國語·周語下》）；（3）德、正、直兼有的品質，“恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁”（《左傳·襄公七年》）；（4）無私，“能以國讓，仁孰大焉？”（《左傳·僖公八年》）；（5）遵禮，“克己復禮，仁也”（《左傳·昭公十二年》）；（6）守志，“殺身以成志，仁也”（《國語·晉語二》）；（7）立功，“夫仁者講功……無功而祀，非仁也”（《國語·魯語上》）；（8）利國、利民、利眾，“為國者，利國之謂仁”（《國語·晉語》），“仁，所以保民也”（《國語·周語中》）。如果說，在中國的遠古神話中，我們能找到中華民族那種大愛奉獻的“仁者”形象，從三皇五帝的遠古傳說和夏、商、周的歷史中我們能找到以智慧和德實現社會和諧有序的“圣者”形象，那么從仁的這些主要含義中我們能夠感受我們的祖先逐步覺醒的人類自我意識。在這種自我意識中，以德為中心，守候生命，追求神圣、崇高、純粹和永恒構成其核心內容。經孔子以“仁”為核心的系統理論闡釋，加之孟子的明確定位，再經由漢武帝把儒家學說提升為統治地位，“仁也者，人也”成為中華民族對“人是什么？”最根本的回答，它深刻塑造中華民族的價值認識、價值判斷、價值追求，也深刻塑造了中華民族的心靈和精神世界，建構了中華民族獨特的民族人格和精神特質。今天，我們培育社會主義核心價值觀，應該自覺地把它與中華民族這種古老而深厚的人類自我意識聯系起來，使之有效建構全體社會成員心靈和精神世界的自我人格和尊嚴，成為社會人格的判斷標準，成為基于這種社會人格辨別是非、善惡、美丑、榮辱的判斷標準。當然，在中國的傳統社會里，“仁”所內含的人格獨立在一定程度上被忽略了，“君君臣臣”原本強調禮，在君權下被弱化、替換為倡導依附性人格。但是，“殺身以成志，仁也”（《國語·晉語二》），“三軍可以奪帥也，匹夫不可以奪志也”（《論語·子罕》），“養吾之浩然正氣”（《孟子·公孫丑上》），“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》）。可以說，儒家學說中的人類自我意識有鮮明的人格獨立訴求，正如近現代西方哲學中的subjectivity一樣。在中華民族工業化、市場化、法治化的文明轉型階段上，在繼承“仁”的同時顯然應該順應時代發展和文明進步的潮流復現其人格獨立的含義和價值訴求。

2.把社會主義核心價值觀與中華民族心靈世界里的信仰結合起來，使之轉換為信仰提出的絕對命令

公方彬教授認為，培育社會主義核心價值觀必須有崇高的精神因子，崇高的精神訴求以凈化靈魂走向卓越。[11]葉小文教授更明確地提出，講“核心價值觀”不能不關注重建信仰、充實精神支柱的問題，他在一系列文章中提出并且反復強調，培育社會主義核心價值觀必須有“信仰—敬畏—自律（道德的自我規范）—他律（公德、法規）”的鏈條，用信仰喚起心靈的敬畏，通過這種敬畏產生自律和他律，即內心有道德的自我規范，外有社會的公德和法規。在他看來，共產主義信仰無法得到科學的邏輯證明，卻可以通過適當的抽象確立對歷史和人民的敬畏而堅守。[12]這里給我們的啟發是，必須把社會主義核心價值觀上升為信仰提出的絕對命令；否則，就無法把它根植到社會成員的心靈深處，轉換為社會成員為捍衛信仰而自覺遵循的人生基本價值規范。

什么是信仰？縱觀人類文明史可以發現，信仰是承載終極價值的理想化人格及其生活的理想家園。基督教的上帝、伊斯蘭教的真主安拉、道教的元始天尊及儒家學說倡導的圣和佛教的佛，這些詞匯雖然因為不同宗教和理論學說而不同，所指稱的對象卻都是承載某些終極價值的理想化人格。正是這種理想化人格使不斷自我超越的人不再孤獨、漂泊、無助，它所承載的終極價值，例如真、善、美、自由、正義、永恒（雖然在不同的文化中含義不同，重要性的高低序列也不同），使人生有了明確的方向，賦予沉重的肉身以不竭的意義和價值。理想化人格所生活于其中的理想家園也是信仰的題中之義，例如基督教的天國，伊斯蘭教的天園、道教的十方長樂世界及佛教的西方極樂世界和儒家學說的“大同”理想。這些詞匯雖然同樣因為不同宗教和理論學說而不同，但所指稱的對象卻都是理想化人格生活于其中的理想家園，在那里生活著的人都是克服了現實人所具有的缺陷。正是理想化人格使它們不同于不可能實現的烏托邦，例如桃花源、烏托邦，等等。

我們堅持共產主義的信仰，但我們對共產主義的傳統理解有偏差。共產主義至少有三層含義[13]：（1）關于未來社會的設想。但是必須看到，無論是馬克思還是恩格斯都表示拒絕描述未來。馬克思在1843年明確表示：“我不主張我們豎起任何教條主義的旗幟”，“不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界”，“我們的任務不是推斷未來和宣布一些適合將來任何時候的一勞永逸的決定。”[14]恩格斯晚年在《對法國‘費加羅報記者的談話》中也表示：“我們沒有最終目標。我們是不斷發展論者，我們不打算把什么最終目標強加給人類。關于未來社會組織方面的詳細情況的預定看法嗎？您在我們這里連它們的影子也找不到。”[15]如何理解他們似乎相互矛盾的表述？他們關于未來社會的設想蘊含著他們（2）社會批判和社會改造的價值原則，表現了馬克思理論探索強烈的社會批判精神。馬克思指出：“共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，這樣的共產主義并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形式。”[16]（3）自覺解決時代弊病的社會改造運動。馬克思指出：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”[17]即使是在關于未來社會的設想方面，我們的理解也是有偏差的，正是這種偏差使之不能成為信仰。在《德意志意識形態》里，馬克思指出：“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[18]馬克思在這里確實表達了人的自由全面發展的思想原則，但主要是對現實社會分工固定化的批判。在《資本論》研究過程中，馬克思提出了“自由個性”[19]，這似乎反映他追求的理想社會中的理想化人格，它通過社會化高度發展“最堅決地打破過去傳下來的各種觀念”[20]并且最終實現這樣的理想社會狀態：“社會化的個人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下……靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[21]。在馬克思看來，共產主義社會是在社會化高度發展的基礎上實現的，它以人類本性為出發點、價值準則和歸宿。這樣，共產主義就不再是純粹的未來社會，而是現實地能給人的心靈以凈化、方向和使命感的理想家園。

但是，中華民族心靈深處的普遍追求是自由嗎？或者是別的什么？在中國，一個年輕人結了婚有了孩子后就差不多把自己的全部時間和精力放在撫養和教育孩子上，西方倫理學領域自由權利和責任之間的關系悖論在中國不成為問題。在我們的生活中，“人過留名，雁過留聲”，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”則是婦孺皆知的名句，人去世了要蓋棺定論，對于那些敢于擔當、為國家為社會做出過重大貢獻的人我們給予“浩氣長存”“永垂不朽”的碑文。在這些日常行為和語言的背后，是中華民族先哲追求的最高價值：“太上有立德，其次有立功，其次有立言；雖久不廢，此之謂不朽”；“修身、齊家、治國、平天下”，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開天平”。這些都表現了永恒是中華民族心靈深處追求的最高價值，正是這種最高價值顯示了中華民族深厚的文化信仰。孔子、孟子在祖述堯舜、憲章文武之中從歷史上做出巨大歷史貢獻的先賢中抽象出“圣”這樣的理想化人格，他們知天而順應天，得道而守道。他們所實現的“治”最終匯聚成中華民族的社會理想：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親、不獨子其子，使老有所終、壯有所養、幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養。男有分、女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”這種理想化人格和社會理想凝聚著中華民族的價值追求和價值理想，與中華民族的自我意識一道構成中華民族的文明密碼，建構著中華民族的心靈和精神世界，深刻地塑造著中華民族的生活方式。今天，我們培育社會主義核心價值觀，應該自覺地把它與中華民族這種深厚的文化信仰聯系起來，使之成為“圣”這種理想化人格提出的人生基本價值規范，通過踐行社會主義核心價值觀，過上有信仰的生活，追求崇高的人生理想，并投身到中華民族偉大復興的社會洪流之中，追求中國特色社會主義的社會理想。但必須看到，這種理想化人格在一定程度上棄絕了人之作為人不可能沒有的七情六欲，把理想性和終極性消解在現實性之中，“那尚有終極關懷意味的‘內圣似乎比‘上帝距離我們更遠”，“人們的信仰從此便被實際地‘壓扁在‘現實性一維向度之中”[22]。不僅如此，它還塑造了中華民族指向“完美化”的集體價值認知，這種集體價值認知忽視了“道德人”的有效性界限，消解了個體的獨立性，也消解了公共生活和私人生活的界限。在中國傳統社會里，道家學說和佛教的自由思想彌補的儒家信仰的缺陷，那是中國傳統社會二元社會結構和二元信仰體系的產物，不能成為中華民族走向未來的信仰選項。應該看到，孔子、孟子不僅強調人格獨立，還強調自由。孔子云：“從心所欲不逾矩”，至于這里的“心”是否被時代的社會形勢左右而迷失其本真性，這就要求具有“吾有知乎哉？無知也”這種自我懷疑和批判的精神，也要有“吾日三省吾身”這種自我反思和批判的行為。

三、結束語

中共中央提出建設社會主義核心價值體系，培育社會主義核心價值觀，一方面是應對西方價值觀的強勢滲透，一方面是從根本上解決當代中國在一定范圍內存在的意義危機、道德危機和信仰危機。這兩方面都不允許社會主義核心價值觀停留在掛在嘴邊的言說層面，而應該使它進入全體社會成員的心靈和精神世界，轉換為人們內心的價值規范和人生準則，塑造相應的精神品質和人格特征。而要使社會主義核心價值觀進入人的心靈和精神世界，就不能單純強調教育灌輸，不能停留在情感心理層面，更不能以利益驅動，而應該深入具體歷史境遇中人們心靈和精神世界的呼喚，從人不死的價值追求中尋求對社會主義核心價值觀的認知、理解和認同。在學界探討的啟發下，使之真正“內化于心，外化于行”，這里提出社會主義核心價值觀的心靈認知、內化和生成路徑，以期與學界一道探討和研究。當然，由此也提出了社會主義核心價值觀的世界觀理論支撐問題，這應該是社會主義核心價值觀研究需要完成的基礎理論任務。

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