“貴身”還是“忘身”？

彭露

摘 要：“身”字在《道德經》中出現了多達23次。對老子關于“身”的態度，學界存在兩種字面上截然不同的看法，即“貴身”與“忘身”。為什么會產生這兩種截然相反的看法？究其緣由，是老子的理論本身自相矛盾，還是其中別有洞天？本文試在重點分析《道德經》第十三章的基礎上，探討“貴身”與“忘身”兩種“矛盾”觀點產生的緣由及存在的合理性，以期一瞥老子的身體觀。

關鍵詞：老子 “貴身” “忘身” “身體觀”

一、“身”字的含義

《道德經》中共有9章出現了“身”字，總計23次，分別是第十三章、七章、九章、十六章、二十六章、四十四章、五十二章、五十四章、六十六章 。

《道德經》中凡見到的23個“身”字，究竟意指何處？臺灣學者王志楣認為這23個“身”字，除“終身”“沒身”表示時間外，其余則均指人的形體或整個生命。換言之除十六章和五十二章中的“沒身”與“終身”表示時間外，其他“身”字或有形軀結構之義，如十三章“……為吾有身，及吾無身，吾有何患！”[1] 中的“身”，陳鼓應先生譯為“身體”；或指代生命整體、與自我相通，如五十四章“修之于身，其德乃真”中的“身”。

那“貴身”論與“忘身”論中的“身”究竟是何種意義中的“身”？“貴身”與“忘身”是否如字面上所示存在著無法兼容的敵對性？學界為什么會產生如此“矛盾”的兩種看法？要回答以上疑問，關鍵在于如何理解耐人尋味的第十三章。

二、“貴身”論

“貴身”論，以陳鼓應先生為代表。第十三章開篇即言“寵辱若驚，貴大患若身”，陳鼓應將“貴大患若身”譯為“重視身體一如重視大患。‘貴，重視。‘身，身體。”[2]王道也說 “貴大患若身，當云：貴身若大患。”

從陳鼓應的翻譯可知，①他認為老子“貴大患若身”中的“身”是指身體，即形軀結構之義，是身之本義；②此句有“貴身”之意。

接下來兩句“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”陳鼓應解讀為“大患是來自身體，所以防大患，應先貴身” [2]并征引北宋司馬光在《道德真經論》中的話加以論證，“司馬溫公說：‘有身斯有患也，然則，既有此身，則當貴之，愛之，循自然之理，以應事物，不縱情欲，俾之無患可也。”[2]由此看出，兩人都認為老子在此有“貴身”的思想。

對最后兩句“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”，王弼釋曰“無（物可）以易其身，故曰‘貴也……無物可以損其身，故曰‘愛……也不以寵辱榮患損易其身，然后乃可以天下付之也，”[1]29意思是，不因寵辱榮患諸等身外之物而損易自我之身的人，才可以將天下寄托給他，也可理解為，只有“貴身”，不受外在名利左右的人才可以將天下寄托給他。陳鼓應也是從“貴身”的維度來解讀的：“以貴身的態度去為天下，才可以把天下寄付給他，以愛身的態度去為天下，才可以把天下托交給他”，[2]并引范應元的話證之，“范應元說：‘貴以身為天下者，不輕身以徇物也；愛以身為天下者，不危身以掇患也。先不輕身以徇物，則可以付天下于自然，而各安其安，能不危身以掇患，然后可以寓天下，而無患矣。”[2]關于“輕身徇物”，《呂氏春秋·貴生》篇中有言，“今世俗之君子，危身棄生以徇物。”陳奇猷校釋：“徇者，以身從物之謂。”不以身去追從聲色貨利等身外之物、不使身陷入危難之中自取禍患的人，才是可以寄托天下的人。因為只有不追求身外物欲、遵從自然本性的人，才也能付天下于自然。福永光司被學界譽為日本“老莊思想研究的第一人”，他認為此兩句意指，只有真正珍惜自己的身體、生命的人，才能愛重他人生命與人生，這樣的人才是可以托付天下的人。他從重一己之身升華為重視一己之生命，然后由個體的一己推及群體的眾人，最后以貴眾生的高度解讀此章。

陳鼓應認為，老子“貴身”論的第二條證據是四十四章“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”王弼注曰：“尚名好高，其身必疏。食貨無厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為病也？”[1]121毋庸置疑，在名利貨色之間，老子貴“身”輕“名”“貨”。第三條證據是二十六章“奈何萬乘之主，而以身輕天下？”輕身是貴身的反面，輕身意為輕賤自己性命，老子此句是在責問輕身的君主。顯然老子不贊成“以身輕天下”的做法。

由上所言，“貴身”論，符合老子的思想，理出有據。以陳鼓應為代表的“貴身論”，主要是從老子肯定生命本體的向度來解讀的，不僅肯定了整體生命，也肯定了人之身體。“是以圣人為腹不為目”就是證明。王弼注曰：“為腹者，以物養己。為目者，以物役己，故圣人不為目也。”[1]28“以物養己”就是肯定生命之生存與延續所需的自然要求。“腹”是以饑飽為自然需求的，老子肯定這種自然需求。“目”是以聲色貨利等身外之物為欲求的，滿足此等欲求，不僅會損害自身也會禍及他人，老子摒棄這種違背自然之合理性的欲求。老子貴“身”輕“名”“貨”的思想也是肯定生命本體的例證。

但值得注意的是，老子“貴身”，并不“益生”，相反，他是極力反對“益生”的。五十五章曰“益生曰祥。”王弼注曰：“生不可益，益之則夭也。”[1]146五十章曰：“人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。” “生生之厚”，陳鼓應解釋為“求生太過度了，酒肉厭飽，奢侈淫佚，奉養過厚了。”[2]

三、“忘身”論

“忘身”論存在兩種意義上的“忘身”，一種認為老子有“棄身”之意，即嫌棄肉體，貶責身體。一種“忘身”是在“無身”“外身”即“無己”的意義上說的。

“棄身”論者認為老子在“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”一句中表現的是身體是一切禍患之源之意，由此斷定老子棄絕、否定身體。“棄身”論者還引證“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽……”（12章），認為老子表達了一種對眼、耳、舌等身體感官無法抵擋住五色、五音、五味等刺激的誘惑的批判。故由此斷定，老子有“棄身”之意。

在筆者看來，老子并沒有要否定或摒棄肉體之身。棄身論者一般皆是對十三章中“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”有所誤解。首先從漢語語法的角度講，此句當為設問句。設問句是自問自答式，先問后答。“何謂貴大患若身？”是問句，“吾所以有大患者……吾有何患！”是答句。答句只是對何謂貴大患若貴身的一個陳述性的解答，并無價值判斷的意思。此外，這里說的無身就無患，是從反面的角度對有身就有患的一個補充強調的說明，旨在強調身體與禍患的必然且不可切分的聯系，并不是說老子對肉體之身有嫌棄批判之意。陳鼓應也認為，老子的答詞重點是在“身”字，此句無價值判斷，只是陳述而已。如果貴身，就不會“為目”而縱情縱欲，損害身體，危身掇患；如果貴身，則會少私寡欲，無視身外的寵辱毀譽。

“無身”“外身”意義上的“忘身”論，以高亨為代表。高亨在解釋第十三章中言“以身為天下者，視其身如天下人也。……視其身如天下人也，是無身矣，是無我矣，是無私矣；如此者，方可以天下寄托之。”高亨意義上的“無身”“無我”換言之就是“忘身”，意為忘掉自我，心中滿懷天下人。這里的“身”指代的就是“小我”與“自我”。并且高亨還說：“七章……后其身，外其身，即不‘自身也。《史記·孔子世家》曰‘……為人臣者毋以有己，有己即有身也。有身則自私。自私之極，則殺身覆宗亡國，故曰：‘大患有身。”[3]

可見，高亨的“無身”“無己”論是從個體與群體的意義上來理解老子思想的。在個體的私我與群體的天下人之間，當然是先人后己，而這種犧牲小我成就大我的選擇，最后卻收獲“后其身而身先，外其身而身存”善果。這種意義上的“忘身”是符合老子思想的。

近代著名史學家李泰棻更是直言“后身”“外身”是“忘身”的另一種說法，他在論及老子第十三章時，贊同王道所言的無身只是忘其身而已矣，認為此與“圣人后其身而身先，外其身而身存”的意義相同。惟忘身，才可得以存身。

所以老子倡“忘身”，但并非棄身意義上的“忘身”，“棄身”是對老子的曲解。老子的“忘身”是一種“外身、后身”，在個人與集體之間，先大我再小我反而得以存我，這里的“身”是自我、一己之意。

四、無身以貴身

究上所言，在筆者看來，老子的身體觀是一種 “無身以貴身”的身體觀。可從兩個維度理解：一就生命維度而言，以無“厚生厚養”、無欲無求的態度“貴身”；二就自我與他我而言，以“無私”“忘我”的方式“存我”而“貴身”。

如前所述，首先老子肯定作為人之根本的生命，身體作為生命的根本存在方式與依托，其重要性不言而喻，并且老子也肯定人的基本生存需求。“名與身孰親？身與貨孰多？”“為腹不為目”就是例證，從這個意義上來講，老子貴生命貴身體。其次老子貴身，但反對打著身體旗號的“厚生”“厚養”，所以他極力提倡“少私寡欲”（19章）“去甚、去奢、去泰”（29章）“知止、知足”（44章），在滿足基本生命需求外，清心寡欲，以達到“如嬰兒之未孩”（20章）“復歸于嬰兒”（28章）的生命本真狀態。換言之，老子提倡以一種清心知足、寡欲知止（無厚生）的方式來重視身體與生命，達到長生永存，即“無身”以“貴身”。也可以說“無”的是厚生厚養的欲求，“貴”的是生命本真及其身體依托。

此外就先人后己、犧牲私我保全他人而言，也是一種“無身以貴身”。無掉私我之心，保全他人，何況以“忘身”“無己無私”的姿態去為天下人，反而收獲了“身先”“身存”的效果，從這個意義上講，也是一種“無身以貴身”。

總而言之，老子的“貴身”與“忘身”并不矛盾，只是從不同的角度對老子的思想進行了解讀。“貴身”從生命本體的角度，強調了身體與生命高于一切諸如聲色貨利的身外之物。“貴身”并不只肯定眾生，也肯定一己之生命的重要性。“忘身”不是“輕身”更不是“棄身”，而是以“無己無私”的姿態去為天下人。這種意義上的“貴身”與“忘身”正是老子所表現的“無身以貴身”的身體觀。

參考文獻

[1] （魏）王弼，注.樓宇烈，校釋.老子道德經注校釋[M].中華書局，2008.

[2] 陳鼓應.老子注譯及評介[M].中華書局，1984：109-111.

[3] 高亨.老子正詁[M].清華大學出版社，2011：22-23.