從中西哲學比較論中國哲學精神的藝術性

李天一

摘要：單觀而論，易失偏頗，合而論之，客觀公道。從中西哲學角度闡述中國哲學之精神，以人生關懷與心覺超越、天人合一的自然歸宿、娓娓道來的隱隱玄機三個關鍵角度論述中國哲學精神的藝術性所在。

關鍵詞：哲學；儒家；邏輯；詩意

一般來說，在認識論上，西方哲學以純粹理性的客觀態度來闡釋世界，在世界觀上以主觀態度的信神來看待整個人生，但是中國稀缺所謂哲學認識論的興趣和宗教信仰的戒條，相比而然在人的理性張揚上走得更遠，側重于體認宇宙與人生的契合，在出世和人世之間的平衡上發展了直覺智慧，進而有一種“藝術性”的旨趣。這種獨特的、傳統的、地域的藝術精神主要體現在以下三個方面：

1人生關懷與心覺超越

中西方哲學在藝術表現上所展示的不同，首先是在尋找和確立人生終極意義價值和超越精神上，藝術終究是為人的藝術，在人的角度，西方哲學的人生浸染著深深的宗教情懷，富有理性信仰，而中國哲學的人生況味則是濃厚活潑，充滿情趣。

西方哲學把人生放入社會圈中，認為人的生活過程是痛苦的（叔本華），在遙遠的未知地域存在“理想國”和“天堂”，人在現世只有刻苦修行贖罪才能到達上帝的樂土。在這種宗教意識的光環下，人生只應該是靈魂不斷趨向上帝，接近上帝的過程，唯有如此人生才能獲得終極意義，否則人生便是虛無。丹麥哲學家克爾愷郭爾說：“人若從虛無的深淵中奮發躍起，那么就必須皈依上帝，只有上帝才能拯救人的靈魂，給人以永恒解脫。”以此來看，這種廣大深沉的虛無意識生長出虔誠的宗教意識，所以便衍生出西方式的超越精神——將超越的對象（譬如上帝）歸之于外在的客觀的人格化的神，并把它作為超越現實生活的另外一個精神家園。

中國人世界觀不是宗教的，而是哲學的，甚至是藝術的。馮友蘭先生認為，中國哲學雖然否定了神的客觀存在，但并不意味著沒有超越精神。中國哲學主要包括儒釋道哲學，他們在人生智慧上有著共同的追求：看重內在的心性超越而非外在的超越，所以他們反而更注重人生的存在與安享，儒家的“飲食男女，人之大欲存焉”、重“禮”、塑“教”、存“人倫”，楊朱的“且趣當生，奚遑死后”都是對人生超越之時對現實生存的追求持續。從哲學角度，我們可以把這種人生超越稱之為現世的超越，融出世于人世的超越，如果非得有二元論的表述，有彼岸天國和人間的話，那么彼岸就在此岸，天國就在人間，心中自有天堂，大隱隱于朝市，心遠地自偏。這就是中國哲學式心覺的超越，也是馮友蘭說的“不離日用常行內，直到先天未畫前”。

2天人合一的自然歸宿

古希臘哲學家蘇格拉底曾勸告希臘公民，不要總是費盡心思追逐名利，而把知識、真理和靈魂這些更重要的東西置若罔聞，未經思索的人生是毫無價值的，真正賦予生活價值的是知識和哲學。現在我們注意這種為求知而求知的精神，仔細分析一下，它應該有一個前提：我與非我，我之外存在我不知道的知識，我之外的世界必須去探索發現，我是主觀的，我以外的世界是非我的，是客觀的。這就是西方哲學知識論的一個問題——主客對立、天人分離，這種設定促進了科學的發展。所以西方哲學性格便存在了人與人以外世界的對立，只有拉開距離才能客觀地觀察和描述。

在中國哲學中，首先在知識方面是“吾欲托之空言，不如見之行事之深切著明也”，知識論被視為無益身心，結果有了“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，所以理性的求知、邏輯的探索在中國稀缺。但是中國的主導哲學思路是什么呢？是主客交融，天人合一。“天人合一”不正是人與自然的交融嗎？摒棄空言，藝術地生活，中國哲學的精神可見一斑。

先秦的儒家孟子主張天人相通，他認為人性是“天之所與”，“盡心知性則知天”，這就是說只要人保持本性，并不斷擴充它，就能與天相契。道家哲學更是主張天人合一，提倡回歸自然，老子的“吾游心于物之初”，莊子的哲學名言：天地與我并生，萬物與我為；獨與天地精神往來而傲睨于萬物；不譴是非以與世俗處。更為一絕的是他夢蝶之故事，更是物我為一的經典。中國的佛教也主張天人合一，對于知識，佛教持排斥態度，認為到達佛的最高境界不是通過知識，而是參悟。澄明、天人合一是佛境最高境界。曾有人問崇慧禪師：何為禪人當下境界？答日：萬古長空，一朝風月。這句話說明，佛家追求的最高境界看似無我，其實有我，不過此我已融宇宙之中，就像水中的鹽，只有澄明。所以說，一定程度上天人合一、天地境界可以說是中國哲學的藝術追求。

3娓娓道來的隱隱玄機

這主要是說中西哲學在表達、闡明上的途徑和方法之不同。

西方哲學的表達可以說是一種漸進的、推理的、邏輯的方法，進而形成思維縝密、邏輯嚴謹、表述系統的風格；中國哲學的方法是暗示的、象征的、隱喻的，形成一種含蓄的，甚至詩意的、藝術的風格。引用馮友蘭的說法就是，正的方法與負的方法之差別。

儒家和道家認為最高的道理是不可言說的，《老子》的第一章就說，道是不可言說的，如果可以說就不是道了（道可道非常道）。《論語》的每一章只是寥寥數語，而且上下似乎沒有什么聯系；《老子》只有五千字；《莊子》較長，但是都是比喻論證。所以中國哲學注重目的而不注重手段，能夠達到目的可以簡單手段，甚至隱去手段。《莊子·外物篇》說：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”，這是多么藝術性的表達，然而又充滿哲學的意味深長。

中國的禪宗更是主張不立語言文字，認為文字的會意反而曲解了佛法的本意，理解佛法唯有通過暗示的方法才可行，并且暗示的方法也只是“以手指月”的手，并不能把手當成顯見的月亮。這種隱約的暗示在不識一字慧能那里體現得較為明澈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這種詩意的哲學，正是中國所特有的：這是娓娓道來的智慧，若隱若現的玄機。

不僅哲學，中國的繪畫主張“言有盡而意無窮”；繪畫上主張“計白當黑”“畫外之畫”；音樂上更是主張“弦外之音”，這些都從側面反映了中國哲學的藝術個性。

西方哲學雖然長于邏輯分析，但也不是絕對的，奧地利的維特根斯坦就主張“對于不可說的，必須保持沉默”；中國哲學固然境界高遠，內涵深刻，藝術性強，但缺乏清晰的思想表達。兩者相互借鑒，互通有無，長短互補才是人類智慧的歸宿。