契丹—遼音樂文化二題

王珺

內容提要

本文以契丹-遼音樂生活中常使用的樂器琵琶和鼓為核心，對契丹-遼帝、后善彈琵琶和“契丹鼓”二題展開敘述。以了解契丹-遼音樂活動的基本形式。并試圖由此對契丹-遼音樂活動所折射出的契丹-遼多元文化進行闡釋。

關鍵詞

契丹-遼 琵琶 契丹鼓

在中國歷史上，自公元10世紀起，契丹族建立政權——遼，拉開了北方少數民族“征服王朝”統洽序幕。并與其后一度入主中原的金和幅員遼闊的元，共同書寫著漢族文化與多民族文化融合的宏大篇章。契丹作為一個民族的歷史可以追溯到魏晉時期。而其作為獨立的政權是在公元916年，遼太祖耶律阿保機稱帝建立遼朝，疆域遍及我國當代行政區劃的外蒙、內蒙、黑吉遼、河北省、山西省部分地區等。契丹-遼“不僅在事實上融人了萬里長城，而日在唐朝東北、北方邊疆的基礎上，做了進一步的開發建設”。在契丹-遼統治的二百多年中，其廣泛地吸納漢文化，同時又秉承著本民族的傳統。就其音樂文化而言。是以契丹草原民族為基礎。承襲漢族（唐代）文化為主軸。同時又雜糅著奚族、渤海、回鶻等部族的文化元素而形成一個混合性的文化本體。在中國歷史上，自唐末以后便進入了一個混戰和分裂的時期，許多學者認為以此為界限便在隋唐音樂文化和宋元音樂文化之間形成了一個鮮明的斷層，而遼代音樂文化上承自唐，下及宋金，更像是隋唐至宋元音樂文化間的一座橋梁。

1.契丹-遼帝、后善彈琵琶

北宋沈括的《夢溪筆談》有一段記載：“慶歷中，王君貺使契丹。宴君貺于混融江，觀釣魚。臨歸，戌主置君酒謂貺曰：“南北修好風歲久，恨不得親見南朝皇帝兄。托卿為傳一杯酒到南朝。”乃自起酌酒，容甚恭，親授君貺舉杯；又自鼓琵琶，上南朝皇帝千萬歲壽……”慶歷是宋仁宗趙禎年號，其時契丹一遼的皇帝是遼興宗耶律宗真。北宋使臣王君貺出使契丹，受到契丹皇帝耶律宗真的厚待。宴請其在混融江觀看契丹族盛行的漁獵活動。并親自斟酒讓使臣向宋仁宗轉達其友好恭敬之意。不僅如此。契丹皇帝耶律宗真還親自彈琵琶，以遙祝宋仁宗千萬歲壽。初看此記載略帶政治意味，《史記·廉頗簡相如傳》中有：“秦王飲酒酣，曰：‘寡人竊聞趙王好音.請奏瑟。趙王鼓瑟.秦御史前書曰：‘某年月日，秦壬與趙王會飲，令趙王鼓瑟”的典故。兩對峙的國家.并無臣屬關系，一國君為另一國君獻藝便有畏強示弱之嫌。但是細看《遼史》及遼代的相關記載，便可知沈括并非意欲如此。

在契丹-遼帝王、貴族中。“通曉音律、善彈琵琶”并不十分罕見。耶律宗真的祖父遼景宗耶律賢就“雅好音律”.其父遼圣宗耶律隆緒更是“曉音律”，并能作詞度曲。此外，《遼史·天祚皇帝》中載：“九月己未，射獲熊，燕群臣.上（耶律延禧）新御琵琶。”契丹-遼天祚皇帝耶律延禧存大宴群臣的時候，也親自彈奏琵琶。可見在遼代統治的中后期.雅好音律在帝王間已是普遍素養。宮廷中不僅帝王“曉音律，善度曲.能親御琵琶”。皇后的技藝和名望則更勝于此，遼道宗的皇后蕭觀音，《遼史·后妃列傳》稱其：“容姿絕冠，工詩.善談論。自制歌詞，尤善琵琶。”王鼎在《焚椒錄》中稱：“幼能誦詩，旁及經子，而彈箏琵琶，尤為當時第一。”而真正體現她不凡才藝的卻是為后人所熟知的《回心院》詞十首。“回心院”本是唐代的宮院名稱，唐高宗時王皇后與蕭良娣聯手同武則天爭寵，敗落后被廢冷宮。二人將宮名更為“同心院”以期高宗回心轉意。《新唐書·后妃列傳》有：“陛下（唐高宗）辛念疇日，使妾死更生，復見日月.乞署此為‘回心院。”遼道宗皇后蕭觀音，因勸諫皇帝過度游牧誤朝。而被道宗疏遠。便做《同心院》詞十首，并召來伶官趙惟一與之共譜曲，用玉笛和琵琶伴奏。以期待君心回轉。蕭觀音的這十首《同心院》詞，不僅體現了其高超的文學造詣。更是遼人“作詞度曲，被之管弦”的代表。

即使是在與遼代并立的北宋政權宮廷中，也未曾有遼代宮廷、王族的音樂造詣，與此相比，唐玄宗時宮廷帝王、后妃皆雅好音律成為一段佳話。契丹一遼素來崇尚漢文化。就其帝王、后妃的音樂造詣與“善彈琵琶”的雅好而言，契丹-遼所崇尚的漢文化更準確的說應該是“唐文化”。從另一個角度來看，琵琶本是胡樂，契丹-遼在政權建立前，自唐末起曾先后依附于突厥和回鶻。因此對于琵琶在遼代王族中的盛行，或許并非是對中原文化的仰慕，而是一種少數民族的審美自覺。

2.契丹-遼的“契丹鼓”

同琵琶一樣，鼓也是契丹-遼音樂生活中使用頻繁的一件樂器。契丹族先祖是草原部族。政權建立后。契丹仍保留“四時捺缽”的習俗，在地域廣袤、人煙稀少的北方草原上。鼓除了作為一種令人精神振奮的打擊樂器。還廣泛地用于契丹-遼宮廷活動的諸多方面，根據《遼史》和《契丹國志》的記載，遼代天子儀仗、宮廷慶典、軍隊征戰、宮廷漁獵等活動中都能看到使用大鼓的記載。

《遼史·儀衛志》中有：“遼自大賀氏摩會受唐鼓纛之賜，是為國杖……十二神纛，十二旗，十二鼓，曲柄華蓋，直柄華蓋……太宗即位，置旗鼓、神纛于殿前。”其中“旗鼓”一詞最早可以追溯到先秦時期，《左傳》中有：“師之耳目，在吾旗鼓。進退從之。”旗和鼓在戰斗中傳達信號，起著指揮全軍的作用。這樣的作用在契丹一遼的軍隊中仍有保留，《契丹國志》中：“每軍行，聽鼓三伐，不問昏晝，一匝便行。”描述的就是行軍中，契丹-遼士兵不管白天還是夜晚，只需聽鼓的號令，便開撥前行。

在后世的演變中，“旗鼓”也漸漸變為儀仗的一部分。用以顯示主人的身份。《新唐書·禮樂》中關于天子儀仗的記載：“大將立于旗鼓之下。六軍備鼓十二、鉦一、大角四。”唐代，天子的儀仗中使用十二鼓。遼代的旗鼓源自“大賀氏受唐鼓纛”。因此，遼代天子是依照唐制中天子儀仗用“十二鼓”。

在內蒙古通遼庫倫旗前勿力布格村遼墓壁畫中（見圖一），五鼓旁邊站著五位穿著漢族官服的官員。其后站著一位髡發的契丹人。對于壁畫中的五鼓有兩種解釋。其一、《遼史·百官志》記載：“五京諸州屬縣，……縣有驛遞、馬牛、旗鼓、鄉正、廳隸、倉司等役。”天子以下，五京附屬州縣，級別較低的地方所擁有的鼓的數量就較少。其二、古代將夜晚分為五更。而打更報時用鼓，因此“五鼓”也代表“五更”。用“五鼓”表示“五更”在魏晉時期就已經出現。《契丹國志》的記載：“有諢子部百人，夜以五十人番直，四鼓將盡，歌于帳前。號日：十二神“聒帳”其中的四鼓將盡，指的就是打更的鼓。即諢子部的百余入夜間輪番守夜，到四更快要過去的時候。集體存帳前歌唱。筆者認為，以環境推測契丹-遼捺缽時，氈帳間距離較大，草原上地域廣袤，很可能用這種音色嘹亮，聲音傳播較遠的大鼓打更。

自契丹-遼以后的圖像中，大鼓均不用椿來固定鼓皮而改用釘。從現存的遼代大鼓圖像來看，遼代的大鼓有高矮不同的幾種形制。且應用于不同的場合。演奏時的姿態也不盡相同。在山西渾源圓覺寺塔伎樂磚雕中，伎樂人坐著演奏大鼓。而在河北宣化張匡正墓壁畫中，大鼓也被使用在散樂中。擊大鼓的伎樂人站立演奏。所擊的大鼓也是以上幾處大鼓圖像中形制最大的一個。

此外，在《契丹國志》有一則有趣的記載：“漁獵時候……每初獲，即拔毛插之，以鼓為坐，遂縱飲，最以此為樂。”契丹-遼在宮廷漁獵的時候也帶著這種大鼓，一方面用于儀仗典禮，烘托氣氛。在捕獲獵物后，這些大鼓的體積和高度又可以供其當做坐具使用。

由此可以看出，不論是琵琶還是大鼓的使用上，都能夠清晰地呈現出契丹一遼音樂文化所呈現出的高度交融性。一方面，在其音樂生活中。帶有強烈的仰慕“唐代文化”。模仿漢唐舊制的痕跡；另一方面，契丹人又在這些音樂活動中融入了自己民族的獨特審美。使得其音樂生活看起來又儼然與北宋中原之風迥異。遼代的這種音樂文化對其后的歷史時期也產生了深遠的影響。金在滅遼和北宋后。在宮廷中俘獲了大量的伎樂人。其中不乏善彈琵琶者，被稱為琵琶伎。自契丹一遼起。其后的女真一金，蒙古一元少數民族統治者，也承襲了契丹-遼出行（出征）攜帶大鼓的習俗。并且在進攻前由領袖親擂大鼓。這正是北方少數民族驍勇之風的一以貫之。