走近稀有劇種（五）

陳音璇

明洪武十四年，成祖朱元璋為了平定云南粱王的叛亂，派遣三十萬大軍南下征戰，史稱“調北征南”。戰亂平息后，為鞏固西南各地的安寧，這幾十萬大軍便以貴州安順為中心，就地扎營屯兵、立寨建村，同時，軍隊的家屬也逐漸從中原、江南等地移民至此，據《安順府志·風俗志》載：屯軍堡子，皆奉洪武敕調北征南……散處屯堡各鄉，家人隨之至黔……屯堡人即明代屯軍之裔嗣也。他們戰時用兵、閑時務農，慢慢在西南少數民族邊陲中，形成了別具一格的漢族“屯堡文化”，也在600多年后的今天，遺存了許多舊時中原、江淮地區的漢文化傳統，“地戲”就是其中最典型的代表之一。

地戲，也稱“跳神”，是漢族古老的戲劇形式之一。因為演出常在野外空地進行，沒有專門的舞臺搭建，因而稱為“地戲”，主要流行于以貴州省安順市西秀區為中心及市屬的平壩、普定、鎮寧等，以及鄰近的清鎮、花溪、長順等地。一般情況下，地戲每年演出兩次，一次是農歷正月祈求吉祥，一次是農歷七月祈求豐收，演出以村寨為單位，一個村寨唱一本大戲，稱為一堂戲，少數的大村寨唱二至三堂戲。

地戲的劇目沒有文戲，都是武戲，以歷朝歷代的歷史故事為主，劇目內容多為戰爭故事，演出時常帶有武戲打斗。例如描寫商代故事的《封神》，三國故事的《三國》，唐代故事的《薛剛反唐》《隋唐》《反山東》《四下南唐》，宋代故事的《私下河東》《楊家將》等。其中又以唐宋故事的數量最多。據《安順續修府》：所跳材料，系取自東周列國者，便名日跳《列國》，系取自封神演義者，便名曰跳《封神》……皆以其材料而日其名。由于地戲的劇目常以歷史為線索，民間藝人稱之為“戲敘史冊”，當地百姓在劇目內容的選擇中也充滿了對英雄的崇敬之情，他們說“岳傳不演風波亭，三國不演走麥城，為的是紀念英雄”。

關于地戲的音樂，主流觀點認為是來自弋陽腔，可能由當時屯兵遷徙的江西地區移民帶來，而地戲音樂的表演形式確實與弋陽腔有著些許共同之處。首先，地戲的表演為徒歌形式。即由演員千唱，伴奏樂器僅為一鑼一鼓，無絲竹樂器，其中鼓是核心，鼓點的變化與劇情發展息息相關，與弋陽腔“不拖絲竹、鑼鼓助節”的特點相同；其次，地戲的演唱中有著大量與弋陽腔相同的幫腔形式，對烘托劇情、塑造人物都有著重要的作用；同時，從劇目上來看，弋陽腔也多演出戰爭故事的武戲。因此，有學者研究認為安順地戲與江西弋陽腔一脈相承，地戲中徒歌、幫腔、滾調等形式都具有鮮明的弋陽腔特色，安順地戲是弋陽腔廣為傳播和流變之結果。

安順地戲的演出程序一般分為“開箱”“請神”“頂神”“掃開場”“跳神”“掃收場”“封箱”等組成，其中，“開箱”“掃開場”“跳神”與“掃收場”是四道必要程序，“跳神”是正式演出（又分為“設朝”“下戰表”“出兵”“回朝”），其余幾個部分則帶有驅邪納吉的祭祀意義，具有儺儀的形態。因此，有部分學者認為安順地戲與儺戲，尤其是軍儺有著淵源關系。

在祭祀性的儀式之外，地戲表演時所佩戴的面具——“臉子”，也與儺戲有著密切的關系，在儺戲中，面具有著非常重要的作用，在地戲中，“臉子”也是如此，所有演員都必須戴上面具“臉子”進行演出。據《續修安順府志》記載：“跳神者首蒙青巾，腰圍戰裙，戴假面于額前，手執戈矛刀戟之屬，隨口而唱，應聲而舞”。地戲臉子一般由丁香木或白楊木精雕細刻而成，由面孔、帽盔、耳翅三部分組成，其中面孔和帽盔是由一整塊木頭雕刻而成，在面相上分為文、武、老、少、女五類，俗稱“五色相”。但臉子的佩戴與一般儺戲面具的佩戴稍有不同，地戲臉子內會有一層紗先將頭包住，再將臉子頂在額頭之上，演出時會露出嘴巴，便于在空曠的地方使聲音傳得更遠。也便于武打。一堂戲的人物一般有幾十個，對應的臉子也就有幾十面，舊時雕刻一堂戲的臉子是一筆非常大的開銷，這就決定了一個村寨只能長期、乃至幾輩人總演一出戲，以及一些不重要角色的臉子可以互換使用。值得一提的是，臉子對于地戲而言，絕不僅僅是簡單的表演道具，更具有神的象征意義，不僅在當地有專門的人來雕刻臉子，而且在非演出期間，臉子必須好好封存在木箱內，演出前，木箱必須由人從神廟或家中抬出，經過莊嚴的祭拜儀式開箱，方可使用。

2006年，安順地戲被列入首批國家級非物質文化遺產。雖然和眾多傳統藝術一樣，地戲受到了當代西方文化和多元文化的沖擊，但這幾年的正月里，依然有那么幾個村子依舊拜著神明、跳著地戲，繼續延續著600年來代代相傳的生活，而這生活，就是我們的傳統。