變相的忽悠

阮直

在我工作的寫字樓前邊有幾家商鋪，隔三岔五就看見身著統(tǒng)一工作服的人，由一名領(lǐng)導(dǎo)模樣的人統(tǒng)領(lǐng)，在那兒大呼小叫，類似發(fā)誓表決心，過往行人越是注目，他們越是昂首挺胸，聲音洪亮。就是不夠規(guī)模，要是也聚集數(shù)百之眾，也有威武之師的架勢。

據(jù)說，這是從東洋的管理學(xué)上學(xué)來的儀式化管理，說這么做，可以振奮員工精神，加強(qiáng)員工間的團(tuán)結(jié)一致和集體的忠誠感。

其實(shí)，這幾家鋪面我都熟悉，大多生意冷淡，喊完了口號的員工回到自己的崗位，馬上就如被扎了一錐子的皮球，那股氣鼓的彈性也就沒了。原因簡單，經(jīng)營不好，工資太低，員工在這里無非是騎驢找馬，沒人忠誠你那個(gè)土鱉老板，更沒啥信念讓員工堅(jiān)守。你一個(gè)月就給人家開個(gè)最低工資，還想培養(yǎng)別人“愛的情懷”、“忠的精神”，無論你儀式搞得多么莊嚴(yán)隆重，有多少人見證，也是老板忽悠員工，員工就是把嗓子喊充血了，也不過是忽悠老板。

儀式化這種玩意其實(shí)并非東洋人首創(chuàng)，而是國人的老套，自從孔子發(fā)明了“禮儀”，儀式化就從宮廷到家庭，從軍營到山頭兒都學(xué)會(huì)了。就連三個(gè)小毛賊決定偷一家雜貨店之前，也都對著電燈泡咬牙切齒地發(fā)誓：被抓之后絕不互咬。可一旦事發(fā)，分開審訊，沒有一個(gè)“堅(jiān)守同盟”、“打死也不說”的。就連水泊梁山那些最講義氣的鐵血好漢，在聚義廳里海誓山盟，打出“替天行道”的杏黃旗，誰都以為能一干到底了，可最后“大當(dāng)家的”自己就帶頭兒歸順了朝廷。

我不做生意，可我總覺得要想讓員工煥發(fā)工作熱情，忠誠你的事業(yè)，前提是這事業(yè)一定也是他的事業(yè)，他做得越好，越有利益。就是把員工聚集在關(guān)帝廟前搞個(gè)歃血為盟的儀式，都不如給員工幾個(gè)股份更有正能量。

儀式不僅可能被剝離掉意義，還可能像婚禮一樣，雖然的確有一點(diǎn)意義，但實(shí)際上起不到維護(hù)這種意義的作用。還有一些儀式則在意義和作用上都模糊不清。比如趙本山舉行收徒儀式，在趙本山夫婦面前跪了滿滿一屋子人，大家輪流磕頭。如果說這是技藝的傳承，還算是發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)美德，但有人解讀成了山頭的膜拜，引起了一些不好的聯(lián)想。

我從不相信儀式化能讓人永遠(yuǎn)效忠，婚禮可以熱鬧、可以煽情，但婚禮的儀式從來不保證男女的彼此忠誠，倒是葬禮的儀式即便有點(diǎn)浮夸，可那個(gè)沉默不語的主角從這個(gè)儀式之后就真的沒有“二心”與“不忠誠”了，但這不是葬禮的儀式效應(yīng)，而是上帝顯靈了。

儀式化為誘發(fā)某些文明禮貌是做出過貢獻(xiàn)，例如，空姐那儀式化微笑是用嘴叼著筷子訓(xùn)練出來的，也美麗，但沒有溫度，誰要以為那是她對你的情有獨(dú)鐘，是閃著戀人的微笑，我就要送他個(gè)日本名字——“缺心眼子”。

用儀式化編碼的社會(huì)行為，誘發(fā)出的人類的情感、信心、喜悅、憤怒、憎恨，都不會(huì)在心中扎根，那是表演。

（摘自《合肥晚報(bào)》 圖/游飛揚(yáng)）