柏拉圖政體思想及其演化

胡平平

[摘 要]柏拉圖作為西方主要的政治思想家，在其早期，中期，和晚期的著作中都體現了其政體思想。從一開始的“哲學王執政”到晚期《法律篇》中提出的以“中庸”為原則的混合政體，表明他的政體理論從推崇“人治”到倡導“法治”的轉變過程，這一過程的轉變也是柏拉圖從理想向現實的轉變。

[關鍵詞]柏拉圖；政體演化；政體思想；哲學王；混合政體

[中圖分類號]D60 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2016）01-0021-05

柏拉圖是古希臘偉大的思想家。他生于伊齊那島的一個貴族之家，從師于蘇格拉底，同時也是亞里士多德的老師。在柏拉圖早期、中期、晚期的著作都十分關注一個城邦該組織何種政體來進行治理才能實現“善”的城邦。他的政體思想受到他所處時代和他的經歷的影響。伯羅奔尼撒戰爭的失敗、伯利克里的去世使古希臘的城邦日益走向衰敗。蘇格拉底因不贊成雅典的民主政體而以瀆神罪名被處死，徹底對雅典的民主制死心。

一、柏拉圖政體大廈的根基——正義理論

相對于柏拉圖的政體思想來說，首先要談論的基礎性問題就是什么是真正的正義。人民不知道什么是真正的正義，就會導致人民的行為失范，而人民行為的失范將導致城邦生活的無序，城邦生活的無序是城邦衰敗的主要原因。柏拉圖判斷政體好壞的標準是能否更好地促進城邦正義的實現。《理想國》一書都是通過談論正義問題的理論，并以此來引發哪類政體能夠更好地實現真正的正義的探討，最終得出有智慧的哲學家執政才是理想的政體。巴克在他的《希臘政治理論》一書中寫道：“不管柏拉圖是在討論智者的理論，還是尋求改革實際的社會生活，正義都是他思想的樞紐，是他論述的主題。”[1]214因此，可以說正義理論是柏拉圖政體思想的理論根基。

柏拉圖在《理想國》一書中，一開始就是以蘇格拉底的名義先后就“正義就是欠債還錢”、“正義是強者的利益”和“不正義較正義有利，能給人帶來更大的利益”進行了批判，提出正義是心靈的德行，不正義是心靈的邪惡；正義的心靈能夠給人們帶來快樂，邪惡的心靈給人帶來痛苦。因此，正義就是能夠讓人感到快樂的美德。柏拉圖在《理想國》第二卷中與格勞孔（Glaucon）談論正義的本質與起源。柏拉圖認為“正義的本質就是最好與最壞的折中——所謂好，就是干了壞事而不受懲罰；所謂最壞，就是受了罪而沒法報復。”[2]46人們做一些正義的事情都不是來自自己的本心，或者說是心甘情愿做正義的事，而僅僅是因為自己沒有能力做不正義的事。假如把正義的人放置在不正義的環境當中不管不問，最終人的欲望也會將正義的人引向不正義的不歸之路。畢竟“人不為己，天誅地滅”。因此“人都是在法律的強迫之下，才走到正義這條路上來的。”[2]47可以說，沒有人會心甘情愿地做正義的事，正義都是勉強的。那么什么才算實現個人的正義呢？柏拉圖認為既不應該從正義者身上減少正義的行為，也不應該從不正義者身上減少不正義的行為，而是讓他們各行其是，各盡所能，這樣就能實現個人的正義。

個人是城邦的縮影，城邦是個人的擴大。柏拉圖由個人的正義引申到城邦的正義。什么是城邦的正義？如何實現城邦的正義？柏拉圖認為城邦的正義就是構建“至善”城邦時所確定的嚴格的社會分工原則：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”[2]156“正義就是只做自己的事而不兼做別人的事”[2]156。在設計理想城邦之時，將社會分為統治者（哲學家）、輔助者（軍人）和生產者三個等級，只要這三個等級分工合作、各安其位、各盡所能、各盡其職時才實現真正的正義和“至善”的城邦。柏拉圖認為，個人是城邦中的一分子，是縮小了的城邦，城邦只是放大了個人。因此，與城邦的三個等級相對，個人的心靈也分為三個部分——理性、激情和欲望。個人的正義就是三部分各自做好自己分內的事情，理性統治著激情，控制欲望。“我們每一個人如果自身內的各種品質在自身內各起各的作用，那他就是正義的。”[2]171“不正義”就是人的靈魂“三種部分之間的斗爭不和、相互間管理閑事和相互干涉，靈魂的一個部分起而反對整個靈魂，企圖在內部取得領導地位”[2]175-176。

柏拉圖還提出“金銀銅鐵論”來論證正義理論的合理性。雖然人們都是一主所生，但是老天在鑄造人的時候，在有些人身上添加了黃金，因此是最優秀的，成為統治者；在軍人身上注入白銀而成為第二等級的人；把銅和鐵加入到農民和商人階層，使之成為生產者。但是有時候難免會發生等級錯亂，發生金父生銀子和銀父生金子現象，因此“上天給統治者的命令最重要的是要他們做好后代的護衛者，要他們極端注意在后代靈魂深處所混合的究竟是哪一種金屬。”[2]131統治者切不可使各個等級混亂，特別是防止銅鐵人當權，成為統治者。因為神曾經有過警告“銅鐵當道，國破家亡”。

在柏拉圖看來，理性城邦的權力組織結構、個人與城邦的關系，社會分工理論等只能通過理念論來解釋。在城邦中的個人承擔著不同的角色和作用，而且有些個人難免會有不同程度的不滿意，但是這也是不可克服的。每個個人必須在城邦中找到自己的價值和位置，實現個人的善，從而實現“至高而廣涵”的“至善”城邦。

二、柏拉圖政體理論的演變

（一）《理想國》中的政體思想

在柏拉圖早期著作《理想國》一書中闡述了他最初的政體理論。這個時期受到其恩師蘇格拉底的影響，通過分析和對比古希臘歷史上曾經存在的各種政體，建構了一個由高超的智慧、真實的知識、完美的德行和絕對的最高權力于一身的哲學王統治的國家。柏拉圖認為在古希臘的歷史上和現實中曾經存在著五種政體。這五種政體依次蛻變：“賢人政體”、榮譽政體、寡頭政體、民主政體、僭主政體。

榮譽政體，也稱作為斯巴達和克里特推行的政體，是統治者不追求真實的知識和美德，反而以爭強好勝和貪圖榮譽為特點的政體，是從“賢人政體”演化而來的。因為“等級血統”的混雜引發的戰爭，好戰者通過戰爭帶來的軍功榮譽來執掌政權，“這一種沖突一經發生，統治者內部兩種集團將采取兩種不同的方向；銅鐵集團趨向私利，兼并土地房屋、斂聚金銀珠寶；而金銀集團則由于自身心靈里擁有真正的財富而趨向美德和傳統秩序；他們相互斗爭，然后采取某種妥協，于是分配土地、房屋，據為私有，把原先的朋友和供養人變成邊民和奴隸。”[2]320這種國家里勇敢和榮譽起主要作用，失去了智慧的品質，且與正義相差甚遠。雖然如此，柏拉圖還是認為這是現實中最好的政體。

當金錢越來越集中于少數的掌權者，這些人不再重視知識、美德和榮譽，只專注于金錢的斂聚時，寡頭政體便產生了。寡頭統治者為了維護和鞏固自己的財產和地位，便通過制定法律來使自己的統治合法化。“法律宣布，凡財產總數達不到規定標準的人，誰也不能當選。而這項法律的通過則是他們用武力來實現的，或者用恐嚇以建立起自己的政府后實現的。”[2]325在這種寡頭政體中，統治者的財富越來越多，人民大眾由于財產越來越少而無法生存，這樣的城邦勢必分裂成兩個國家。“這樣的城邦必然不是一個而是兩個，一個是富人的國家，一個是窮人的國家，住在一個城里，總是在相互陰謀對付對方。”[2]326

在寡頭制的統治下，隨著財富的集中，導致這個城邦的分裂，很有可能發生內戰。戰爭的結果如果是平民的勝利，建立平民的統治，那么民主政體就此產生。“黨爭結果，如果貧民得到勝利，把敵黨一些人處死，一些人流放國外，其余的公民都有同等的公民權及做官的機會——官職通常抽簽決定。”[2]334由于人民在寡頭統治之下深感財富帶來的不平等和自由，所以在建立自己的統治過程中過分強調平等和自由，極端自由反而會導致極端的不自由。

人民由于知識的匱乏，不具備真實的知識，因而在有些官職任命上不能正確選擇執政者。在民主政體中，貧民不斷地奪取富人的財富，狡詐的富人就會通過一些欺騙的手段，使得人民答應他建立一支警衛隊來保護其財產，那么富人就有了排除異己，奪取政權的資本，就會撕下偽裝，奪取國家的最高政權，“由一個保護者變成了一個十足的僭主獨裁者”[2]349，建立僭主政體。在僭主政體的統治之下，人民再一次失去了自由，成為被奴役的對象。“僭主政制是城邦最后的禍害。”[3]88

柏拉圖通過論述現實這四種政體一個比一個壞，提出最理想的政體形式就是“賢人政體”。柏拉圖認為只有哲學家執政才能實現城邦的真正正義，那么就不可避免的要探討什么是哲學家。通過與格勞孔、色拉敘馬霍斯等人的論辯，得出哲學家是由“高超的智慧、真實的知識、完美的德行和絕對的最高權力的結合”[4]42，柏拉圖把哲學家看作城邦的“拯救者”。“除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合而為一；”否則，“對國家甚至我想對全人類都將禍害無窮，永無寧日。”[2]217

（二）《政治家》和《法律篇》中的政體思想

柏拉圖三次的西西里之行，并且希望將《理想國》的理論在徐拉古城邦付之于實踐，不料卻屢遭挫折，最后以失敗告終。這樣的經歷使柏拉圖的政治思想發生了一系列復雜而深刻的變化，在《政治家》和《法律篇》等著作可以明顯的感受到這種微妙變化。

在《政治家》中提出兩種劃分政體的標準：第一，按照執政者人數的多少；第二，執政者是否依據法律來進行統治。依照這兩種標準，柏拉圖把政體劃分六種政體：第一，一個人執政，依法而治的政體是王治政體，不依法而治的政體是僭主政體；第二，少數人執政，依照法律來進行統治的是貴族政體，不依法而治的政體是寡頭政體；第三，多數人執政的政體形式為民主政體，根據是否依法而治，民主政體也被分為共和政體和平民政體。“關于民主制度，我們一般不改變它的名稱。無論這種政制是通過民眾用武力控制有錢人而建立起來的，還是根據多數人的意愿建立的，也無論它是否嚴格地依法治理，民主政制還是被稱作民主制”[5]142。在《政治家》中并沒有完全放棄《理想國》中的哲學王政治，仍是以治者是否真正具備政治家的知識和美德作為這個國家是否實行了正確的政體的根本標準。不同的是，在幾次西西里之行之后，感受到要想在現實中找到或者培養一個具有高超的智慧、真實的知識、完美德行的哲學王哲學家或政治家就如同想要在凡人中找到一位神一樣困難，進而逐步走向依靠法律進行統治。

柏拉圖認為，在沒有哲學王的統治下，法律是必不可少的。要樹立法律的權威，法律擁有至高無上的地位，即使是智慧的政治家也必須是依法而治。在沒有哲學王的政體下，如果統治者按照法律進行統治，那么君主政體是最好的，民主政體是最差的；如果統治者不依法統治，而是以自己意志來統治，那么民主政體是最好的，僭主政體是最差的。

在晚年《法律篇》中，柏拉圖看到現實政體中相對較好的斯巴達政體陷入危機，其敗落程度不亞于民主政體，因而進一步修正自己關于政體的理論，放棄了哲學王的統治，尋求第二等好的國家。權力與智慧的結合是罕見的，但是人的本性又是自私的，故而放棄了人治，轉向了法治，要將法律放于至高無上的地位。放棄了《理想國》中的公產、公妻制度，將土地分給公民耕種，通過法律來控制公民的財產，使之不會產生貧富分化等主張，但是主要的還是提出了混合政體。

現實中的人由于智慧和美德不夠，那么統治權集中一個人手上那是極其危害的。這些權力應該是由平民和擁有個人權威的個人共同掌握，因而在《法律篇》中設計的第二等好的理想國政體更接近于寡頭政體和平民政體的混合。所有官員是通過選舉制度由公民選舉產生的，他還特別設計了“夜間活動委員會”負責日常活動。柏拉圖特別強調統治者要嚴格依據法律來進行統治，這個城邦才能經久不衰。“把權力稱作法律的使臣，這樣說并不是為了標新立異，而是因為我深信社會的生存或毀滅主要取決與這一點，而非取決于其他的事情。法律一旦被濫用或廢除，共同體的毀滅也就不遠了；但若法律支配著權力，權力成為法律馴服的奴仆，那么人類的拯救和上蒼對社會的賜福也就到來了。”[5]475即使在這種混合政體之下，也必須依照法律來進行統治，否則城邦也就離毀滅不遠了。

三、柏拉圖政體演化思想邏輯分析

縱觀柏拉圖的政體思想，可以發現從早期的哲學王政體到晚期的混合政體，他的政體理念經歷了一個由人治到法治的轉變過程。在早期《理想國》著作當中，主張的是由一個具有高超的智慧和完美德行的哲學家來治理城邦。他把世界分為理念世界和現實世界。理念世界是現實世界的原型，只有理念中的城邦才是真正善的城邦，也只有哲學王才能把握理念世界的存在，并逐步接近它，最后走上“至高而廣涵”的城邦，也只有哲學王才能找到拯救現實城邦種種弊病的良方。柏拉圖的三次西西里之行和創辦學園使得他發現現實中不可能存在這樣完美的哲學家和現實中的城邦越來越走向衰敗，于是他就換了一個新的視角來分析現實城邦所產生的種種問題，提出一些新的主張，在《政治家》和《法律篇》中體現出來這些新的主張。