猴神民俗文化的演繹和發展

文王人天攝影沈海濱

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猴神民俗文化的演繹和發展

文王人天
攝影沈海濱

猴面人

猴年將至，我夢見猴神來給我摩掌，夢中的他很高大威猛和慈悲，也說不清為什么就認定他是神，而且是個極富善心和正義感的猴神。

猴神的起源

“漁獵經濟時期，人們與動物的關系特別密切……人們離不開動物，熟悉動物，進而崇拜祈求動物，最后的目的又是為了征服動物，動物由此而有了神秘性。《山海經》便記載了眾多怪異的動物神。有的為人造福，有的則為害甚深。”潛明茲在其所著的《中國古代神話與傳說》中如此寫道。于是在《古岳瀆經》中便產生了水怪無支祁——一個猴精，連神通廣大的龍族也怕它三分。后來，《封神演義》中又出現了一個由通臂猿猴所變的猴精，“這袁洪也有八九功夫，隨刀化一道白氣，護住其身。楊戩大喝曰：‘梅山猴頭，焉敢弄術！拿住你定要剝皮抽筋！’”說的是袁洪乃白猿得道，變化多端。此時的無支祁和袁洪都已經具有了神格意義，但卻停留在妖怪精邪之列，沒有成為正神。

東漢趙曄所著《吳越春秋》之《勾踐陰謀外傳》中記載有越王勾踐為復仇請武藝高超的越處女傳授劍術，越處女路遇一老者自稱袁公，希望與其比試劍法，隨手拔竹當劍三刺其身，越處女拾起掉在地上的竹梢還擊，袁公飛身上樹化成一只猿而去。此外，東漢焦延壽《易林·坤之剝》、晉張華《博物志》、東晉陶潛《搜神后記》、南朝宋劉義慶《世說新語·黜免》、唐段成式《酉陽雜組》和薛用弱《集異記》、元陶宗儀《南村輟耕錄》等都有猴做人事的記載。這些都把猴進行人格化的處理，但都逃脫不出潛明茲先生所說“獼猴神話的根底仍屬于圖騰崇拜的范疇”。

其實，在這個階段的文學作品中所描述的人格化的猴已經開始將神格化的精怪邪猴朝正神方面引導。這在其后的唐人小說《補江總白猿傳》，玄奘弟子撰寫的《大唐大慈恩寺三藏法師傳》，南宋《大唐三藏取經詩話》，金代院本《唐三藏》、《蟠桃會》，元雜劇《唐三藏西天取經》、《二郎神鎖齊天大圣》等民間傳說及戲曲中皆有所體現，逐漸將神格化的猴引向了正神方向，最終在吳承恩所著的《西游記》中凝聚成一個“大圣”“美猴王”的形象，歷經九九八十一難輔助三藏法師西天取經，功德圓滿后被封為斗戰圣佛。在《西游記》中，斗戰圣佛已是實至名歸的猴神，只是未賦予其猴神的稱呼而已。到了近代，印度猴神說及印度史詩《羅摩衍那》傳入中國，才使其猴神之名定了下來。中國著名學者季羨林相信孫悟空就是猴神在中國的化身。

哈奴曼與孫悟空比較

在印度的民間傳說中，印度猴神哈奴曼原是風神之子，因為其除暴安良，為印度人民立過大功，所以被奉為神，受到敬重。印度史詩《羅摩衍那》記載，哈努曼擁有四張臉和八只手，得到始祖大梵天的真傳，勇敢機敏，聰明非凡，能夠騰云駕霧，擁有無邊法力和變化莫測的本領，專為天地冥三界除惡揚善，武器是虎頭如意金棍，與中國猴神孫悟空的如意金箍棒相似，他火燒楞伽宮，盜仙草，解救了阿逾陀國王子羅摩之妻大眼美女悉多，與羅剎惡魔羅波那大戰，并將其殺死，成為印度人民心中偉大的英雄，是智慧和力量的化身。在印度，哈奴曼是一位家喻戶曉的神祇，就像中國的觀音和孫悟空一樣，代表著智慧、勇力和正義。至今，只要信奉印度教的地方都會供有他的神像。

其實孫悟空和哈奴曼是在不同地域涌現出來的文化形象，所負有的使命有一定的共同點，他們都是正義和力量的化身，化解人世間強大和弱小之間的矛盾，代表人們除惡揚善的美好愿望。

這兩只神猴的故事不同，但在形象上卻是驚人的相似。略有不同的是，哈奴曼四面八手，滿身涂滿朱砂和油；而《西游記》里的孫悟空卻是三頭六臂（常變形象），火眼金睛，穿裙子。這與兩國不同的文化有關。三頭六臂在中國的文化里表現的是一種強大的力量。中國常使用“三、六、九”來統稱某一方面或是形容一個極大極高的數量、地位等，譬如“三軍”代表所有軍隊，“身懷六甲”泛指女人懷孕，“九五之尊、九鼎”代表權位極高等。火眼金睛則形容善辨善惡，一眼就可洞穿本質。穿裙子也許與中國對女性的偏愛有關，自古以來美女都成為中國人稱羨的對象，譬如觀音在印度佛教中是男性，而到了中國被改成了女性。裙子是中國女人最喜歡的衣著，可能是考慮到悟空的威武，才使神猴穿的裙子變成了虎裙，再者，虎裙與獵人的形象多多少少也會增加許多聯系，想象的空間更大。

猴神文化考辨里的內涵拓展

正因為哈奴曼與孫悟空有諸多相似而又不同的地方，致使在中國的文化界自20世紀20年代魯迅和胡適考辨孫悟空原型以來，產生了一場曠日持久的形象來源大辯論。堅持孫悟空原型是進口學說的主要以胡適、鄭振鐸、陳寅恪（后來轉向了混血說）為代表；持反對觀點、堅持本土學說的以魯迅、梵文專家金克木、吳曉鈴為代表；混血說以外國進口、本土融合的觀點進行討論，主要以季羨林、蔡國梁、蕭兵為代表；地域說則主要是以日本學者太田辰夫、磯部彰、中野美代子為代表。

雖然時至今日，學者們對于“孫悟空的原型是否與哈奴曼有關，兩個神猴之間到底是一種什么關系”還一直爭論不休，但是我們可以從這些考辨中透過現象看實質，其中的文化內涵就體現了出來。

首先不能不說孫悟空形象在中國已經深入人心。可是，在兩個國度同時具有相像的神猴，就引起了人們的追根究底，從而才會產生爭論，出現不同的尋源觀點。其實這種爭論就是民族文化演繹的爭論，我們都在試圖找到本民族文化的遠古特征來厘清文化演繹的線索。當然，作這樣的推演和研究是非常具有現實價值和研究意義的，可以更好地挖掘和發揚中華民族的優秀傳統文化。

其實，中華民族早已接受孫悟空為中國猴神，只是一直稱之為“美猴王”“大圣”。時至今日，在很多民間的祭祀中仍可看到供有孫悟空形象的神像。“美猴王”和“大圣”已經成為中國猴神的代稱，在民間傳說中他行使著猴神的職責，慈悲、正義、善良、勇力、智慧，解百姓疾苦，無所不能，神通廣大。

孫大圣遇見猴王

縱觀這些考辨，雖然現在無法考證孫悟空原型是否受到《羅摩衍那》中哈奴曼的影響，但是從文化演繹的角度說，無論如何也否認不了本土說存在的最大可能性，特別是在神化的演繹中“萬物有靈論”對中國的影響，古代圖騰、猿猴傳說的傳播以及猴在道教文化、佛教文化的傳播發展中所充當的角色等都是本土說的重要支撐。

中國古代喜歡在《封神演義》和一些神話傳說中確立神格形象。《西游記》中的孫悟空是不屈不撓、正義、勇敢、智慧、勇力的象征，又是神話小說中的人物，正好滿足了建立神格的要義，因此猴神的頭銜落在了他的身上。自明朝以來，民間悄然興起對孫悟空的供奉。在人們心中，孫悟空是一個真正獨立的神祇，不受壓力和私心所左右，一切均出于公心和正義。因此，在民間“大圣”的稱號遠勝于“美猴王”的呼聲，人們對他的崇拜更多是建立在不屈不撓、正義而無往不勝的精神力量上。時至今日，這種不屈不撓的戰斗精神仍然是中華民族最偉大的精神力量，是中華兒女實現中國夢的強力支撐。（責任編輯/凌云 設計/毛艷梅）