老子的軍事智慧

善戰者不怒

唐代有位叫王真的說老子《道德經》五千言，句句談兵，宋代蘇東坡的弟弟蘇轍說老子和孫子沒什么區別，這些看法盡管有嚴重的夸張和歪曲，但也不能說絲毫沒有根據。據說毛澤東也認為《老子》是一部兵書。翻開《老子》，直接講兵的地方很多很多。

談到老子論兵，立刻碰到《道德經》軍事思想和《孫子兵法》的關系。學界有一個爭論，到底是老子抄孫子，還是孫子抄老子？如果老子在前，就是孫子抄老子，如果孫子在前，就是老子抄孫子。之所以發生這個爭論，是由于老子和孫子有很多相似的軍事智慧，但是這兩人，到底誰在前、誰在后，學界一直沒有定論。

例如，《孫子兵法》說：“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰”。君王不能一怒之下就用兵，將軍不能憤恨不已就開戰。 看老子怎么說：善戰者不怒。善于作戰者絕不為憤怒激昂情緒所左右。這個看法十分英明。戰爭需要十分冷靜地判斷敵情，十分周密地謀劃打法，一怒之下做出的決策往往耽誤大事，耽誤大事的結果往往就是國破家亡。

三國時期，蜀國大將關羽被吳主孫權殺害，他的結拜兄長劉備悲痛欲絕，不聽諸葛亮勸阻，憤怒中親自率領大軍七十萬討伐東吳。東吳大將陸遜率軍迎敵，采取堅守政策，消耗遠道而來的蜀軍。蜀軍陣前叫罵，百般羞辱吳軍，甚至脫了衣服，赤身裸體，躺在陣地上，想方設法激怒陸遜，誘他出戰。但是陸遜就是堅守不出，以至于他的部下都說他是膽小鬼，甚至跑到孫權那里告他的狀，說他臨陣怯敵，不敢出擊。但是孫權信任陸遜，不聽信小報告。陸遜仍然堅持防守，等待時機。劉備激憤中犯了致命的錯誤，竟然在山林中連營扎寨，犯了兵家大忌，結果讓陸遜抓住破綻，火燒連營，取得著名的夷陵大捷。后人寫詩贊頌陸遜說：“三分自是多英俊，又顯江南陸遜高。”

劉備呢，全軍覆沒，幾十萬人馬只剩下一百多人逃到了白帝城，最后演出了白帝托孤的悲劇，含恨而亡。劉備的教訓就是忘記了老子說的：“善戰者不怒”，不僅大仇未報，還破壞了孫劉聯合抗曹的戰略聯盟，使蜀國長期處于被動局面。

還是三國的事。魏國主帥司馬懿率大軍和蜀國PK，蜀國主帥諸葛亮深知蜀國國力遠遠不如魏國，長期打下去肯定耗不起，于是想辦法速戰速決。司馬懿呢，老謀深算，看透了諸葛亮的戰略意圖。他也像那位吳國的陸遜一樣，任憑蜀軍百般挑釁，就是堅守不出。諸葛亮為了激怒司馬懿，甚至派人給他送去女人的裙子、耳環等等，說他身為大軍統帥、七尺男兒，卻像個女人一樣膽小如鼠，不如穿上裙子、戴個耳環，做個女人吧！您瞧！要讓司馬懿變性。這對于一個堂堂大軍統帥，該是何等的奇恥大辱！但是司馬懿一笑置之，不為所動。最后諸葛亮硬是沒耗過司馬懿，病逝五丈原，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”，蜀軍只好撤回了本土。蜀國和魏國的戰略角逐，以蜀國失敗而告終。司馬懿之所以成了贏家，一個非常重要的原因，就是他記住了老子的話：“善戰者不怒。”

將欲取之，必故與之

再來看《孫子兵法》：“兵者詭道也。故能而示之不能，用而示之不用；近而示之遠，遠而示之近。”

所謂戰爭，就是狡詐手段的較量。因此，擅長卻要裝作不擅長，采用卻要裝作不采用。本來在近處，卻制造在遠處的假象；本來在遠處，卻要制造在近處的假象。

這也就是人們常說的兵不厭詐。

再來看老子版的兵不厭詐：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”

你想封閉他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就先讓他強橫強橫；你想廢掉他嗎，就先讓他興旺興旺；你想奪取他嗎，就先給他點甜頭。

我們來看漁民打漁。那漁網首先總是要張開來拋出去，魚兒進來了，才將漁網收起來。這是典型的“將欲歙之，必固張之”。欲擒故縱，也就成了戰爭慣用的套路。春秋時期吳國打敗越國，越王勾踐臥薪嘗膽，立志復國，但表面上卻對吳王百依百順。吳王要什么給什么，糧食、馬匹、兵器、戰船，大量戰略物資還有美女等等，源源不斷地從越國運到吳國。吳王對勾踐放了心，轉而向齊國和晉國兩大強國挑戰，結果國力耗盡，勾踐趁機起兵，一舉滅掉了吳國。這是古代的例子。現代的例子，解放戰爭時期，蔣介石心腹愛將胡宗南率20多萬王牌軍進攻延安。中共中央主動撤離延安，誘敵深入，胡宗南占領延安，得意洋洋，以為占了大便宜，結果解放軍集中優勢兵力，個個擊破，幾個戰役下來，胡宗南的精銳部隊損失殆盡，只好狼狽地逃離了陜北。這都是“將欲取之，必固與之”的典型戰例。

總之，戰爭的藝術，就是想盡辦法制造假象，千方百計迷惑敵人，這就是兵家的辯證法。老子和孫子都深通這個辨證法。

兵者不祥之器

老子談到戰爭最寶貴的思想不在于這個戰爭辯證法，而是他在談論戰爭時體現的人道情懷、和平精神和反戰意識。

出于關注民生疾苦的人道情懷，老子令人驚心動魄地指出了戰爭的破壞性后果：師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

軍隊駐扎之處，一定荊棘叢生，一場大戰過后，必然出現荒年。

因此老子強烈地提出了反戰主張：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”。兵革是不祥的東西，大家都厭惡它，所以有道的人不使用。

老子又警告說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”

意思是說，用大道輔佐君主的人，不靠兵力逞強于天下。如果迷信武力，很容易遭到報復，這就叫“其事好還”。如孟子所謂“殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄”，我害人，人也害我。冤冤相報，惡性循環，無休無止，大家都輸。

因此人對人，國對國，都是冤家宜解不宜結，仗是能不打盡量不打。你看今天的中東，以色列人和巴勒斯坦人打得不可開交。你今天幾顆自殺炸彈，他明天一陣狂轟濫炸，互相報復不斷升級，雙方都生活在恐懼和仇恨中，不僅給自己，也給世界帶來了大麻煩。

老子在戰爭問題上和孔子有共同語言。前面談儒家的時候提到，孔子之所以稱贊管仲夠得上仁，就是因為管仲作為齊國政治的CEO，多次召集諸侯，卻沒有一次是靠武力威脅。

那么老子是不是一味地、絕對地反戰，從而抹煞了正義戰爭和非正義戰爭的區別呢？

不是的。他明確地指出，盡管戰爭不能不造成很大的破壞，但也有“不得已而用之”的時候，“不得已而用之”，應該就是指不能不打，不得不打的戰爭了。

與此有關，老子關于戰爭還提出一個深刻的命題：“故抗兵相若，哀者勝矣。”

兩軍對壘，實力相當，哀痛的一方才能獲得勝利。

所謂哀兵必勝，典故就出在這里。哀兵必勝的知識產權是屬于老子的。

為什么哀兵必勝？因為“哀兵”通常是被欺負的一方，被侵略的一方，悲憤的一方，正義的一方，人道的一方，被侮辱與被損害的一方，他們為了保家衛國才不得不拿起武器，具有一種悲壯感，具有一種道德力量。像二戰時期中國的抗日軍民，蘇聯抗擊德國法西斯的紅軍，就都是哀兵。哀兵必勝的思想同樣體現了老子的和平精神。