“陰陽和諧”理論在中國傳統(tǒng)繪畫書法中的作用

摘 要：“易以道陰陽”，《周易》實際是向人揭示陰陽對立統(tǒng)一規(guī)律的書。《周易》作為中國傳統(tǒng)文化的源頭，也是中國傳統(tǒng)美學(xué)思想的母體。“陰陽和諧”理論同樣也融入了中國人的血脈性格，影響了中國傳統(tǒng)美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)和理想，指導(dǎo)了我國美學(xué)的各個領(lǐng)域，包括繪畫、書法、音樂、舞蹈、建筑、文學(xué)等。因此，可以說，“陰陽和諧”理論是中國傳統(tǒng)美學(xué)的基本法則。

關(guān)鍵詞：陰陽和諧；中國傳統(tǒng)美學(xué)；基本法則

一、“陰陽和諧”理論

“陰”“陽”作為漢字最早出現(xiàn)在殷商時期，而作為一種哲學(xué)思想，“陰陽”的概念在西周末年才開始出現(xiàn)。此后，真正開始認(rèn)識、發(fā)人深省，并在歷史上演繹得淋漓盡致，則是在成書于春秋戰(zhàn)國時期的《周易》。正如《莊子·天下》篇所云：“易以道陰陽。”一部《周易》實質(zhì)上是向人揭示宇宙陰陽對立統(tǒng)一客觀規(guī)律的書，“陰陽和諧”思維是建構(gòu)《周易》理論體系的靈魂。《周易》的“陰陽和諧”理論充分彰顯了中國哲學(xué)與文化的特色，它逐漸積淀成尚中求和的思維模式，成為中國人的一種深入血脈的性格，同時也對古代的美學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了重大而深刻的影響。

因此，在“陰陽和諧”思想理論的影響下，大多的文人學(xué)者都十分推崇中和美。這主要是由于“陰陽和諧”的美學(xué)特點，使得中和美既不像軟弱的“陰柔之美”，也不同于剛硬的“陽剛之美”，更加符合中國幾千年來宣揚的儒學(xué)思想，中國文人雅士堅持的守中守正、不偏不倚的中庸之道。因此，縱觀整個中國美學(xué)發(fā)展史，“陰陽和諧”是傳統(tǒng)美學(xué)的基本法則，代表了中國傳統(tǒng)藝術(shù)創(chuàng)作的終極理想和傳統(tǒng)藝術(shù)鑒賞的最高標(biāo)準(zhǔn)，它始終貫穿于中國藝術(shù)創(chuàng)作的過程之中，并在各個藝術(shù)門類的作品當(dāng)中都有極為精彩的表現(xiàn)。

二、“陰陽和諧”理論在中國傳統(tǒng)美學(xué)中的表現(xiàn)

“陰陽和諧”理論作為中國傳統(tǒng)美學(xué)的基本法則，貫通于中國傳統(tǒng)美學(xué)之中，體現(xiàn)在傳統(tǒng)音樂、繪畫、建筑等方面的中和與均衡的美學(xué)追求中。

（一）“陰陽和諧”理論在傳統(tǒng)繪畫書法中的表現(xiàn)

首先，陰、陽是中國美學(xué)的基本范疇。就繪畫而言，中國繪畫遵循“陰陽和諧”的原則。而“陰陽和諧”理論在繪畫中表現(xiàn)最為突出的就是中國傳統(tǒng)山水畫。山水畫，顧名思義，有山也有水，“山之陽剛之氣，水之陰柔之氣，陰陽相抱合為一氣”，北宋畫家郭熙形容山與水的關(guān)系是“山以水為血脈，以草木為毛發(fā)，以煙云為神彩。故山得水而活，得草木而華，得煙云而秀媚。水以山為面，以亭榭為眉目，以漁釣為精神，故水得山而媚”。山與水相互映襯，相得益彰，山因為水而有氣息，水因為山而有靈氣。陰陽和諧，缺一不可。如范寬的《溪山行旅圖》，一座森然陡峭的大山聳立眼前，氣勢驚人，其間流淌一澗小溪，讓山頓時活過來，既不像瀑布損害了山的宏偉，反而襯得山更為偉岸，實為點睛之筆。《老子》講：“知其白，守其黑。”畫面中黑白的處理同樣體現(xiàn)著“陰陽和諧”，在八大山人的畫面中，大量留白，黑多以點、線的形式出現(xiàn)，使得畫面具有禪意。而這種禪意，正是因為八大山人合理運用了黑與白的分布，黑白作為陰陽兩面，在畫面中進行和諧的處理，留白的地方不僅沒有讓黑孤立，反而有豐富畫面的效果，增加了層次感、節(jié)奏感，具有一定的視覺沖擊力。

在書法方面，衛(wèi)恒《四體書勢》要求書法要“勢和體均”。孫過庭在《書譜》中提出了“違而不犯，和而不同”的原則，強調(diào)“志氣和平，不激不厲”。這其中追求的就是一種和諧之美，違與不犯，和與不同就是陰陽的兩個方面。兩者達到和諧時，就是美的極致。項穆《書法雅言》指出：“圓而且方，方而復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會于中和，斯為美善。中也者，無過不及是也。和也者，無乖無戾是也。”而項穆所提到的方與圓、正與奇也指的是陰陽兩面，不過不及，無乖無戾乃和諧也。這些書法家們所強調(diào)的書法美，都離不開“陰陽和諧”，都意在強調(diào)書法藝術(shù)的中和原則。

中國古典繪畫中的濃與淡、墨與色、干與濕、虛與實、疏與密、曲與直、形與神等的關(guān)系，都可以歸納到陰陽這一對范疇之中。姚鼐以陰陽概括這類美學(xué)范疇。對立的兩面此消彼長，相互依存，并且達到對立統(tǒng)一的整體。兩者雖然是對立的兩極，但又缺一不可，只有在他們達到一種平衡時，才能構(gòu)成一種極致的和諧美。就繪畫而言，單一的形式只會讓畫面簡單枯燥，只有陰陽兩面按一定和諧的比例組構(gòu)畫面，才會碰撞出美妙的火花。要使畫面活起來，筆要有濃淡、干濕的變化，要有虛實、疏密的變化。只有實現(xiàn)陰中之陽，陽中之陰，也就是畫面實中虛實相生，方圓結(jié)合，形神皆備等“陰陽和諧”，才能產(chǎn)生永恒的美。

（二）“陰陽和諧”理論在傳統(tǒng)音樂中的表現(xiàn)

就音樂言，《呂氏春秋》《禮記》《樂記》對“陰陽和諧”都有大量反映。如《禮記？郊特牲》載：“樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。”禮樂反映的就是陰陽對立統(tǒng)一規(guī)律，中國音樂十二律分為陰陽兩類就是明證。

《國語·周語下》曰：“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。”在詩句中“和”與“平”兩字顯然有呼應(yīng)作用。“和”與“平”作為衡量音樂美學(xué)的理想標(biāo)準(zhǔn)，與《周易》所強調(diào)的“和諧”思想不謀而合。“和”而不“同”，因為“和”指的是相反或相異的物質(zhì)統(tǒng)一在一起，也就是對立統(tǒng)一、“陰陽和諧”。這不是重復(fù)上文疊加，反過來，不同的五聲，不同的六律，不同的八音，相輔相成，結(jié)合在一起，迸發(fā)出不一樣的動人旋律。《尚書·堯典》：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”《呂氏春秋·大樂》：“凡樂，天地之和，陰陽之謂也。”《禮記·樂記》：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故萬物諧化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴；明于天地，然后能興禮樂也。”并言音樂之和諧美時強調(diào)“使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不攝，四暢交于中，而發(fā)作于外。”音樂之美也在于和諧，雖然每個音都不同，但只有同一個音會枯燥無味，和而不同也是音樂中所追求的美的境界，五聲、六律、八音，正是因為這些不同的音和諧地編排在一起，才會傾瀉出美妙動人的旋律。

（三）“陰陽和諧”理論在傳統(tǒng)建筑中的表現(xiàn)

中國古代的建筑也處處體現(xiàn)出和諧統(tǒng)一的風(fēng)格，古代建筑十分講究對稱、美觀、協(xié)調(diào)、平衡。北京作為一座古老的城市，遺留了許多古代建筑，通過這些宮殿、民居、寺廟等，我們仿佛看到了凝固在其中的和諧理念。從元大都開始，以什剎海水域為中心，城市對稱式的建設(shè)，明清也沿用了這種格局。故宮從六安門到神武門，以稀有的龐大的建筑群以中軸為基準(zhǔn)，前后左右對稱擺開。三座雄偉的中心殿堂坐落其間，器宇軒昂，分別為太和、中和、保和殿，既象征了皇權(quán)至高無上，又給人以恢弘、莊嚴(yán)之感。傳統(tǒng)建筑在顏色上也有陰陽的區(qū)分，根據(jù)身份地位的不同可劃分為兩類：一類是皇家建筑， 基本格調(diào)采用陽性的暖色為主。多為紅墻、琉璃瓦，既能與民居區(qū)分，又能彰顯天子氣概。而屋頂?shù)念伾c地面也構(gòu)成了一對互補的陰陽關(guān)系。古代的建筑師們認(rèn)為，屋頂為天，天為乾、屬陽，屋頂之下為地，地為坤，屬陰。另一類是普通民居，淡雅樸素大方的色調(diào)，青磚瓦墻，與皇宮建筑相得益彰，成為皇家建筑對應(yīng)的陰性色彩的格調(diào)。傳統(tǒng)建筑的卯榫結(jié)構(gòu)，凹與凸的完美結(jié)合，也同樣是陰陽和諧的體現(xiàn)。龍鳳圖案，一陽一陰，也體現(xiàn)出中和美的思想。

《周易》之中蘊含的美學(xué)觀念同樣對后世文學(xué)產(chǎn)生了長遠(yuǎn)的影響。在詩文方面，孔子對稱贊《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”，所謂“思無邪”是也。樂與不淫，哀而不傷，一陰一陽。他要求詩歌抒寫情志要，并提出了“溫柔敦厚”的詩教，同樣合乎《周易》的中和精神。孔子也一直是“陰陽和諧”理論的踐行者，中庸的思想始終貫穿儒學(xué)思想。“陰陽和諧”的理論，既是千百年來中國社會倫理的總綱，也是古代藝術(shù)理論和創(chuàng)作所遵循的總則，所以說它是我國傳統(tǒng)美學(xué)的基本準(zhǔn)則，它貫穿于傳統(tǒng)美學(xué)的各個方面，無論是繪畫和書法之中的虛實相生、音樂之中的八音克諧、建筑之中的布局均衡、詩歌之中的溫柔敦厚，無不體現(xiàn)出陰陽和諧的美學(xué)追求。

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作者簡介：

梁瑤，湖南師范大學(xué)2015級碩士研究生。研究方向：中國畫工筆花鳥。