孔子的為官從政思想

徐伯黎

忠于職守，克己奉公。履職公事必忠于職守、克己奉公，是孔子思想中為官從政最起碼的品質(zhì)與標(biāo)準(zhǔn)。有一次，學(xué)生子路向孔子請教如何做官從政，孔子說：“先之勞之。”子路繼續(xù)究問，孔子說：“無倦。”意思是，做官從政要走在下屬或百姓前面；不厭倦懈怠，忠于職守，以身作則。孔子還認(rèn)為：“尊重五種道德，排除四種惡政，這樣就可以做個(gè)善理政事的好官了。”孔子所說的五種道德：一是從政者給人民以好處，自己卻不耗費(fèi)；二是下屬和百姓甘愿受為政者驅(qū)使，信服而不怨恨；三是官員有高尚追求而不貪污受賄；四是從政者行事安穩(wěn)有風(fēng)度卻不驕傲；五是官員有威嚴(yán)卻不兇暴。四種惡政：一為不先對(duì)百姓或下屬教育便加殺戮叫作虐；二為不先告誡百姓或下屬便要求有成績叫作暴；三為先對(duì)百姓或下屬松懈，突然限期完成叫作賊；四為同是給人以財(cái)物而出手吝嗇叫作小氣。他認(rèn)為為官者寬厚就會(huì)得到眾人的喜歡，勤奮工作就會(huì)有功績，公平就會(huì)得到百姓的擁護(hù)。

此外，在孔子看來，守規(guī)矩、尊法度是立身之道。他說：“君子周而不比，小人比而不周。”意思是，正直的當(dāng)政者注重原則，不會(huì)因名利、情面而踐踏法度；奸佞之人往往會(huì)不顧法度而謀取名利。“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”好的為政者往往心態(tài)平和而不驕縱，貪官與壞人卻常常驕縱而心態(tài)不平和。“驕而不泰”的心態(tài)與作為，往往是貪官越規(guī)逾矩、踐踏法度的始端。

正人先正己，己正民自正。嚴(yán)于律己、重道弘德、率先垂范，是成為好官的根本前提。孔子說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”這里孔子講的是為官的辯證法，意思是，一個(gè)人的聰明才智符合官位的要求，但他的個(gè)人品德不符合為官的標(biāo)準(zhǔn)，即使得到了官位，也一定不會(huì)長久。聰明才智符合官位的要求，靠個(gè)人的品德也能保住官位，但不用廉潔勤政的態(tài)度理政，百姓就不會(huì)認(rèn)真徹底地執(zhí)行政令。個(gè)人聰明才智符合官位的要求，靠道德品質(zhì)能保住官位，也能廉潔奉公管理政務(wù)，但不依據(jù)禮度而施行暴政去役使百姓，為官者也是失敗的。

孔子還認(rèn)為：“上好禮，則民易使也。”意思是，為官者如果崇尚禮儀，百姓就能安居樂業(yè)；“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”為官者只要率先垂范，社會(huì)風(fēng)氣自然純正；從政者如果道德敗壞，即使有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆睿膊荒茼樌麑?shí)施。孔子還說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”當(dāng)政者如果能端正自己的行為，對(duì)于為官從政來說還有什么困難？如果不能端正自己的行為，怎么去端正別人的行為呢？

為政以德，修身為本。孔子重視“德治”，強(qiáng)調(diào)德行是治國理政的前提。他提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”。意思是，從政者以道德準(zhǔn)則來處理政務(wù)，就會(huì)像北極星那樣，自然受到人們的擁護(hù)和愛戴。孔子還強(qiáng)調(diào)發(fā)揮道德教化、禮制規(guī)范作用。他認(rèn)為，用政令和刑罰治理百姓，只能起到震懾作用，但不能使其知恥、自覺；只有進(jìn)行道德教化、禮制規(guī)范，才能使他們自我檢點(diǎn)而歸于正道。

“以修身為本”是儒家思想的又一個(gè)基本特征。孔子認(rèn)為“吾日三省吾身”“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”“擇其善者而從之，其不善者而改之”等都是從政者修身的根本。他主張“君子求諸己，小人求諸人”“躬自厚而薄責(zé)于人”。要求人們遇事多從自身找原因，不要怨天尤人，強(qiáng)調(diào)正視自己的過失，有知錯(cuò)即改、聞過則喜的勇氣。

孔子還把“三無私”作為人生美德。據(jù)《論語》記載，有一次，孔子和弟子們討論道德修養(yǎng)問題，子夏問孔子為政者怎樣才能修成良好的道德品質(zhì)。孔子回答說：“奉三無私，以勞天下。”“三無私”就是天無私、地?zé)o私、日月無私。他又解釋說，天無私才能覆蓋大地，地?zé)o私才能承受萬物，日月無私才能普照天下。為官從政者用“三無私”精神來管理國家，天下百姓就能獲得幸福。

（摘自《檢察日報(bào)》）