淺析陶淵明詩文中“松”意象

張楠

摘 要：陶淵明詩文中的“松”意象多作為詩文的背景而出現，雖無“鳥”、“菊”那樣的引人注目，卻也有自己的特點：首先，“松”是一種堅貞高潔的象征，其次，陶淵明對“松”這一意象又有所發展，使之成為隱士的象征。同時，“松”意象也鮮明地體現出儒家歸隱思想對陶淵明人生歷程中隱逸或出仕決策的影響。

關鍵詞：陶淵明；松

芳菊、羈鳥、青松是陶淵明詩文中常見的意象。“菊”因“采菊東籬下，悠然見南山”一句而聲名大噪，至宋，周敦頤就有“晉陶淵明獨愛菊”一說；“鳥”則因其豐富多變的內涵受到重視，前人之述備矣。“松”這一意象在陶詩中取義相對單純，卻也并非完全隨意而為。在楊勇所校的《陶淵明集校箋》中，共收其詩文145篇。其中明確提到松的作品只有10篇。但這10篇中的“松”也具有不同的特點。

一、“松”的象征

（一）高潔之孤松

“松”之高潔、堅貞的象征意自古就有。《荀子》中“至于松柏，經隆冬而不雕，蒙霜雪而不變，可謂得其真矣”。劉楨《贈從弟（其二）》：“亭亭山上松，瑟瑟谷中風。風聲一何盛，松枝一何勁。冰霜正慘凄。終歲常端正，豈不罹凝寒，松柏有本性”。陶淵明詩中的“松”，也帶有堅貞、秀美、獨守的氣質。試看他《和郭主簿二首（其二）》[1]，詩中寫到在“和澤周三春，清涼素秋節”之時，“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰”。清涼的節氣，嚴霜的肅殺都無法阻止菊花的怒放與芳香，松樹的青翠與挺拔。這里的松，與孔子口中的“歲寒，然后知松柏之后凋也”一脈相承。陶淵明筆下的松柏，在嚴寒中“懷此貞秀姿，卓為霜下杰”，面對逆境不卑不亢，于美的資質背后也必然寓有詩人內在堅貞秀美品格的自喻和自厲。

但正如屈原的“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放”（《漁父》）。陶淵明的凈心獨守也讓他體會到“高處不勝寒”，成為“棲棲失群鳥”，終日“徘徊無定止，夜夜聲轉悲”（《飲酒·棲棲失群鳥》）。日暮時分群鳥回林，而孤鳥卻“猶獨飛”。西方哲學家馬斯洛說過“人都有一個歸屬的需求，在社會上要有自己所屬的一個群體”[2]（P409）。那么孤鳥為何不愿歸林？孤鳥失群想要追求什么？莊子《惠子相梁》中提到過一個故事“夫鹓鶵發于南海，而飛于北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：‘嚇！”。樹林代表著萬千精神歸宿中的一種，對于這樣簡單而大眾化的選擇，孤鳥并非不能，卻是不愿。因此寧可終日“去來何依依”不斷尋找自我精神的歸宿，也要“但使愿無違”。古人云“言由心生”，孤鳥的“厲響思清遠”，這樣一種激烈高亢的叫聲只有內心充滿著真誠與渴望才能發出來，它始終“懷著一種很強烈的歸向依戀的感情”[3]（P421）去尋找那個向往的理想的地方。最終托于一棵“此中有真意”的孤松，“因值孤生松，斂翮遙來歸”。既是“孤松”，與樹林相比，必是一條世人少走之路，以至于連陶淵明自己的家人都不理解他，因而詩人才會有“但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨惘惘”（《與子儼等疏》）的無奈，才會有“欲言無予和，揮杯勸孤影”（《雜詩》）的寂寞，但他仍將這個這條艱辛的道路作為自己在人世之間的一個立足點，并立志“千載不相違”。在這首詩中，“松”只是作為詩歌的背景而出現，卻是陶淵明高潔人格的寄托，是他理想生活的化身，是詩人安身立命的所在。

而在《飲酒·青松在東園》中，“松”則成為了主角：

青松在東園，眾草沒其姿。

凝霜殄異類，卓然見高枝。

連林人不覺，獨樹眾乃奇。

提壺掛寒柯，遠望時復為。

吾生夢幻間，何事紲塵羈。

身為陶侃之后，深受儒家思想影響的陶淵明，自幼有志于效仿祖輩，建功立業。“少時壯且厲，撫劍獨行游”（《擬古》）、“猛志逸四海，騫翮思遠翥”（《雜詩》），而四次入仕的過程卻讓他逐漸看透東晉政壇的黑暗腐朽，反照于內心，也讓他認識到自己“性本愛丘山”（《歸園田居》）的本質。詩人在詩中也借助“松”這一意象表現出了自己的矢志不渝和對天下的擔憂。青松生在東園卻被眾草所埋沒，從側面可以看出眾草之深，長勢之猛。只有在“大寒既至，霜雪既降”之時，青松挺拔的身姿才得以顯現。正如“試玉要燒三日滿，辨材須待七年期”（《放言》），在惡劣的政治環境下才能看出真正不屈服的高潔之士。而若是人格高尚蔚然為一代士風，則品格高雅的人也不會因此與眾不同。正是因為高潔之士太少，所以“獨樹眾乃奇”。這首詩中青松成為主角，詩人借青松來表明自己堅貞高潔、卓然不群的品格，又蘊含著對官場中小人的諷刺和對天下少有高尚之士的隱隱的擔憂。

（二）隱逸之蒼松

“松”這一意象在詩人筆下亦有創新。《詩經》中的“松”多用于起興、敘事、比喻，如《鄭風·山有扶蘇》：“山有橋松，隰有游龍”、《小雅·斯干》：“如竹苞矣，如松茂矣”、《商頌·殷武》：“陟彼景山，松柏丸丸”。屈原作品中的松也只是作為背景的襯托而出現，至“漢樂府”時期，劉琨寫下《扶風歌》，道：“南山石嵬嵬，松柏何離離。上枝拂青云，中心十數圍。洛陽發中梁，松樹竊自悲……本自南山松，今為宮殿梁”用敘事的筆法寫出松樹的悲慘命運。陸機《門有車馬客行》：“墳壟日月多，松柏郁芒芒”，把郁郁蔥蔥的松柏同日漸增多的墳壟進行對比，表現出人生短暫、世事難料之悲。謝道韞《擬嵇中散詠松詩》：“遙望山上松，隆冬不能凋”，更是突出松柏歲寒而堅貞的品性。

至于陶淵明，其筆下的松則成為隱士的象征。《擬古·其五》中的“青松夾路生，白云宿檐端”一句可略微見之。《擬古·其五》一詩寫詩人訪尋東方隱士，詩人用這兩句來形容東方隱士所居之地，青松贊東方隱士之風骨，白云顯東方隱士之高潔，而這樣的描寫使得隱士居所帶有一種清幽縹緲之感。后世賈島的《尋隱者不遇》言：“松下問童子，言師采藥去。只在此山中，云深不知處”，也用蒼松和白云來形容隱者居住之地。“松下”有童子，正是說明“松下”乃是隱者的居處，使得“松”在無形之中就成為了隱士的象征。

二、從“松”看陶淵明的儒家思想

陶淵明作品中出現較多的是堅貞高潔的“松”，這也是陶淵明儒家歸隱思想的一個重要體現。作為東晉名臣陶侃曾孫，晉太守陶茂之孫，陶淵明自幼深受儒家文化影響，“有高趣，博學善屬文，穎脫不群”[4]，因而“兼濟天下”也是他人生理想之一，早年“猛志逸四海”，中年慨嘆“有志不獲騁”，晚年贊揚刑天“猛志固常在”，可以說陶淵明“一生始終有一股濟世與濟世不成轉而憤世的情懷”[5]，這是儒家帶給他的思想方向。雖說儒家竭力主張修身、齊家、治國、平天下這種積極入世的人生態度，但卻并不主張愚忠，當天下無道，自己的政治理想抱負無法實現之時，就應歸隱以保全志節，而不仕昏庸無道之君。這在儒家的經典著作中也有諸多闡述：“道不行，乘桴浮于海”[6]（P43），“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”[7]（P82），“以道仕君，不可則止”[8]（P117），“君子哉蘧伯玉，邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”[9]（P163），“隱居以求其志，行義以達其道”[10]（P177），“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下”[11]（P525），“儒者，在本朝則美政，在下位則美俗”[12]（P76），“舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而為失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也”[13]（P362）。陶淵明詩文中的“松”意象也很好地體現了這樣的一種思想，諸如“芳菊開林耀，青松冠巖列”（《和郭主簿二首》）、“蒼蒼谷中樹，冬夏常如茲；年年見霜雪，誰謂不知時”（《擬古九首》），詩中竭力展現的正是“出淤泥而不染”的堅貞高潔之人格。而儒家的“道”也自然不同于老子“為天地之始”的“道”，同樣，儒家為保存道而采取的歸隱也不同于道家對社會政治絕望、徹底逃避現實的歸隱。儒家的隱居是為了求志，為了“行義以達其道”，若是遇到明君，仍要出仕，因此陶淵明才會在最初短暫的隱居后再度出仕。但他逐漸發現東晉社會沒有他可以托付實現“大濟天下”之人，東晉“無論是主是相，還是其他內外當權士族，人物均甚鄙陋”，“均不可以當大任，成大事”[14]（P286～P287），因而在仕途窮困時，他“心固匪石”地選擇歸隱以“不降其志，不辱其身”。這亦是儒家歸隱思想的體現。

可以說，陶淵明之所以能有“歡言酌春酒，摘我園中蔬”（《讀山海經》），“采菊東籬下，悠然見南山”（《飲酒》）的欣喜與淡然，正是因為他順應自然、遵從本心，沒有受到“約拿情結”的干擾，本我與超我達到相對平衡的狀態，實現了馬斯洛所說的“自我實現”的最高境界。陶淵明的“仁者不憂”，就像《圣經》中說的那樣：“該走的路我已經走過了，該守的道我已經守住了”。

綜上所述，陶淵明詩文中“松”意象，總體上沿襲了以往松意象堅貞耐寒的品格，并成為詩人自身高潔人格的象征。但在此基礎上又有所發展，使他筆下的松又成為隱士形象的象征。而這些“松”的形象反過來又體現出儒家濟世與守節的思想對陶淵明的影響。

參考文獻：

[1]本文所引陶淵明詩文出自楊勇校箋.陶淵明集校箋[M].上海古籍出版社，2007.

[2][3]葉嘉瑩.葉嘉瑩說漢魏六朝詩[M].中華書局，2007.

[4]蕭統.陶淵明傳.見《陶淵明年譜·傳記》[M].中華書局，1986.

[5]王建平.從阮籍、陶淵明看儒家歸隱思想的特征[J].河南社會科學，2000（4）.

[6][7][8][9][10]楊伯峻.論語譯注[M].中華書局，1980.

[11]諸子集成（第一冊）[M].上海書店影印，1986.

[12][13]諸子集成（第二冊）[M].上海書店影印，1986.

[14]田余慶.東晉門閥政治·門閥政治的終場與太原王氏[M].北京大學出版社，1989.