以論語小句思大學教育

孫輝

內容摘要：儒家所提倡的道德觀是當今構建和諧社會的構成要素，也是當今學生急需培養的人文素質。今年，包括哈佛大學在內的80多所美國名校公布了最新頂尖美國大學招生標準，主題是“讓關愛他人之心在年輕人心中普及”。這個主題在《論語》中早已提及，本文選取論語的一則進行分析，希望以小見大，對大“學”帶來一些啟發。

關鍵詞：《論語》 大“學” 仁愛

子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”[1]

孔子說：“小孩子在父母跟前，就孝順父母；離開自己家便敬愛兄長；寡言少語，說則誠實可信，博愛大眾，親近有仁德的人。這樣躬行實踐之后，有余力再去學習文章。”這一條用簡明的話語告訴青少年在家、出外、待人、接物、學習五個方面上應恪守的行為規范。

我認為孔子的這種意識很對。一些道德品質方面的東西，要從小認真對待，這樣潛移默化之中才更不容易在道德上出現偏差。一直以來，我們民族都很重視小孩子的教育，我想這也很大程度上得益于孔子的思想。科學證明，小孩子在3-11歲是記憶力最好的時候，在這個時候教給他們經典，“厚積”才能“薄發”。遠在幾千年之前，孔子就這么有遠見卓識，著實令人佩服。相對于現在的很多大人，由于生活越來越好，家長寵著，捧在手心里，總存著“晚點學也不遲”“太苦了還是緩一緩吧”這類的思想，實在反差很大。

孔子說，小孩子在家時在父母跟前要孝順父母。孝道一直是我們中華民族最基本的傳統道德，孝道的產生是古代社會歷史的產物，在流傳與實施的過程中，不乏有人故意歪曲孝道，甚至以“孝”為名來實施暴行，但是我們不能因此就將“孝道”誤解，把它看作是提出的專門限制子女的桎梏。我們要正確地理解孝道，從而盡力做到真正的“孝”。在《論語》中，不少篇目提及了“孝”。

例如：子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”[2]

孟懿子問孝。子曰：“無違。”

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”[3]

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”[4]

孔子的孝道觀并不是說強制子女父母說的什么話都要聽，他有個前提是，父母的正確言論要聽，不正確的應該和顏悅色地勸告父母，使之意識到再改正。這點在《弟子規》中解釋地十分清楚。弟子規在《入則孝》中寫道：“親愛我，孝何難？親憎我，孝方賢。親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨。”當父母疼愛自己的時候孝順是理所當然的事情，但是當父母對自己十分惡毒時，還能堅守孝道，那才是十萬分地不易，才能顯示出一個人的賢德。當父母有錯時，既不選擇盲從，又不頂撞忤逆，而是和顏悅色地勸告，一次勸告不聽再來第二次，即使父母生氣了，鞭笞體罰自己也毫無怨言，這才是孝，這才是孔子真正的孝道觀。試問我們現在的生活中，父母對孩子是寵愛有加，可是子女反倒經常頂撞。“親愛我”時都做不到孝順，更別提“親憎我”時了！

孝道之外，還要學會與兄弟和睦相處，要對兄長友愛恭順。在如今的社會，二胎政策已經開放，更具有現實意義。另外，我們可以擴大到人際關系的交流上。兄長其實代表的是除父母之外與我們接觸比較多的朋友們，對于他們，我們應該保持著最基本的禮貌和尊敬。

“謹而信”其實是對人做事風格的一種要求，謹慎小心、誠實守信，這是成熟的表現，也是有氣度的表現。“謹”包括許多行為規范，包括惜時間、講衛生、重儀容、愛身體、忌飲酒、姿勢佳、宜輕聲、宜從容、勿近墨、要慷慨等；“信”也有一些細致的要求，包括守信用、少說話、勿輕言、發音準、遠是非、常思賢、常自省、勤發奮、勇改過等等。其中有一點，孔子提倡“遠是非”并不是否定我們見義勇為，他強調假如碰到有好事者在嚼舌頭我們一定不要參與流言蜚語的傳播，這才是“信者”的所為。

“泛愛眾”其實是件很難做到的事。現在社會要求對父母孝順、兄弟友愛都覺得很難做到，何況愛毫無血緣關系的人呢？只有不分種族、階級、宗教信仰、貧富差距，才能建造一個和諧的社會。“泛愛眾”過后仍要“親仁”。你必須做出選擇，是近墨者黑，還是近朱者赤。

孔子的遠見卓識不得不令人欽佩，有才無德者絕對比有德無才者可怕很多，孔子在那個年代就可以注意到道德操守遠比“學文”要重要，他主張將前面的德行都參透了，在有余力時再去學文。這言簡意賅的話語，正詮釋著一流大學的訴求，也詮釋著當今社會對人才的訴求。什么才是真正的大“學”？大“學”應該觸及人的心靈，應給予人行走在世間的智慧和信念。大“學”是誠信、是改過、是孝悌，是懂得仁愛。

注 釋

[1]楊伯峻：論語譯注，中華書局，2009.10版，第4頁

[2]楊伯峻：論語譯注，中華書局，2009.10版，第6頁

[3]楊伯峻：論語譯注，中華書局，2009.10版，第14頁

[4]楊伯峻：論語譯注，中華書局，2009.10版，第15頁

（作者單位：東莞理工學院城市學院）