《邯鄲道省悟黃粱夢》道教美學思想探究

內容摘要：元代道教傳播在民間較為發達，道教的美學思想的影響也見諸于元雜劇的戲文中。馬致遠創造的雜劇大都帶有道教的影子，《邯鄲道省悟黃粱夢》就是明顯的神仙道化劇。本文抓住劇中較為典型的道教美學思想：“清靜”和“生即美”的觀點來進行分析。

關鍵詞：道教 美學 清靜 生

一.創作緣起和特點

《邯鄲道省悟黃粱夢》是元代馬致遠所創作的一部較為典型的神仙道化劇。故事的情節是馬致遠根據唐傳奇小說《枕中記》所改編而得。《邯鄲道省悟黃粱夢》中的主要人物是趕考書生呂巖和太極真人鐘離權。呂巖和鐘離權說著話便睡去了。呂巖在夢中經歷了“酒戀清香疾病因，色愛荒淫患難根；財貪富貴傷殘命，氣競剛強損隱身”[1]，十八年來一夢覺悟，拋棄了財色酒氣，而后與東華帝君同歸紫府。

《邯鄲道省悟黃粱夢》的戲曲情節更引人入勝，在文中受道教思想影響也更突出。在故事情節的發展變化上，沒有拘泥于唐傳奇，而是根據戲曲需要，進行了二度創作，使得情節和人物更加豐滿和完整。情節更加細膩，對于原著中沒有展開的部分進行了增加、詳細描述和表現，從而豐富了故事，對于不必要的情節進行了刪減、合并或提前。

二.道教美學思想具體體現

1.清靜

“清”原指水明澈，潔凈之意。《說文解字注·水部》說：朖也。澂水之皃。段玉裁注道：朖者，明也。澂而后明，故云澂水之皃。引申之凡潔曰清，凡人潔之亦曰清。[2]可以看到“清”也用來表現人的品德、節操和志向的超越世外。在審美范疇中，“清”意為純潔，清平的審美趣味，與道家有緊密的聯系。在魏晉南北朝時，人們的審美取向普遍呈現出“以清為美”的傾向。尤其是南北朝時期，人物品藻、自然審美、藝術創作以及藝術評論幾乎以“清”為最高水平。一切合于道、得道的事物和現象才是真的、善的和美有關的。天“得一”便清朗明凈，大地得道便安寧祥和。“清”之所以為美，正是因為它是“道”的體現。

“靜”作為美學范疇，指“情感純粹、思慮澄明的心理狀態[3]”。這樣的一種心理狀態正是道家所崇尚的。老子提出：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”[4]， “靜”就要在審美中排除功利，以達到審美的“無目的的合目的性”。這里的“靜”正是道教美學所提倡的“虛靜”。

在《邯鄲道省悟黃粱夢》開頭，鐘離權和呂巖便就世俗世界中眾多的誘惑和真正的快樂展開了討論：“（洞賓云）俺為官居蘭堂，住畫閣……做官可待，富貴有期……俺為官的，身穿錦緞輕紗，口食香甜美味。”[1]。另一方面，鐘離權道出神仙的快樂和塵世快樂的短暫：“食紫芝草千年壽，看碧桃花幾度春。常則是醉醺醺、高談闊論，來往的盡是天上人……俺那里自潑村醪嫩，自折野花新。獨對青山酒一尊，閑將那朱頂仙鶴引。醉歸去松陰滿身，冷然風韻，鐵笛聲吹斷云根……聽野猿啼古樹，看流水繞孤村……功名二字，如同那百尺高竿上調把戲一般，性命不保，脫不得酒色財氣這四般兒。笛悠悠，鼓冬冬，人鬧吵，在虛空。怎如的平地上來，平地上去，無災無禍，可不自在多哩。”[1]

呂巖認為人間為官的富貴是可見的，更具實現的現實性。而且他認為富貴后還可以享受衣食住行的窮奢極欲。在本劇中以鐘離權為具象的道教認為，正是要擺脫這些財色酒氣帶來的誘惑和害處，而是去追求真正逍遙適性的快樂，在仙界與各路神仙神仙談笑風生，長生不老。鐘離權的理由是人間的財色酒氣給人帶來的并不是享受，而是讓人喪命的威脅。而且鐘離權在敘述神仙的快樂時還描繪了一副仙界生活環境的美好圖景，其中沒有金錢的誘惑，沒有肥甘厚膩的貪婪，更沒有情色的墮落，只有閑適的高談論闊，還有自然美景的欣賞、音樂的熏陶。從美學的角度來看，這正是一種審美的人生態度也是審美態度。只有審美態度才能見到美，必須拋棄實用的、功利的態度和科學的、理性的態度。實用的、功利的態度只能看到消費和占有，科學的、理性的態度只能看到去蔽后的實物，它們都遮蔽了美。鐘離權所倡導的生活方式和生活態度正是符合了“清靜”的審美態度，它拋棄了人們平常對生活實用、功利的態度。老莊所倡導的清靜無為的審美心理態度，虛心應物、滌除玄覽的審美方式、超脫塵俗的審美情調，最核心的思想是保持一個空明的心境。道教中修煉的前提就是要自己的精神境界達到“清靜”。否則就算長生不老，伴隨人的只有憂愁；就算榮華富貴，所能享用的也并沒有多少，還會患得患失。所以鐘離權才會與呂巖第一次對話后說出功名讓人性命不保，酒色財氣使人多災禍。

2.生即美

神仙思想是道教產生的一個重要的思想淵源。從秦以來，不少王公貴族都尋仙求丹，認為神仙是存在的，而且認為可以通過服食丹藥長生不老成為神仙。魏晉時期，黃老思想為名士所崇尚，道教也在此時得到進一步發展，并且逐漸擺脫民間宗教的影響，出現了眾多經典。這些經典中有不少關于養生和醫藥方面的典籍。道教不論在上層還是在普通百姓中，都是一種救人于苦難的形象。一方面，符合社會的需求，東漢末年、魏晉罕見大亂世，天災人禍，十室九空，百姓和權貴都希望平安幸存；另一方面，道家和道教歷來都是更加重視生命的，如《莊子·秋水》回答：“吾將曳尾于涂中”[5]。可見在集體無意識中就有一種“求生”的欲望。在道教思想中，“‘生就是唯一的標準、目的，‘生就是最高尚的情趣和最大的快樂。‘生就是道的具體體現和最高境界。”[6]

這一觀念也反映在元代的神仙道化劇的劇情設置中，勸導的方法就是比較名利財色與生命孰輕孰重，而且明確指出生命的重要。重生的思想不僅是作為正常人都有的本能意識，更是道教歷來所有的“以生為美”的宗教美學觀念。例如《道德經》：“名與身孰親，生與貨孰多，得與亡孰病？”[4]葛洪在《抱樸子》提出：“是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也”[7]。如此可見，道教從生命觀上就是十分積極的。道教提出的修道成仙的思想，也是倡導生命和現世的美好，而且認為神仙的快樂和凡人的快樂最大的區別就是不老不死。所以鐘離權反復說財色酒氣會謀財害命，正是看到身家性命比名利財物更加重要。在所謂的現實中的呂生，卻看不到本來答案非常明確的問題，一直執著于做官富貴，冒著丟失身家性命的危險去作為人生行為準則。接下來在夢中的經歷就是為了讓呂生回歸到正常的認知水平，參悟透世俗生活的快樂和神仙的快樂孰輕孰重。另外，神仙世界的生活壞境也與世俗生活也有不同。道教對于自然美的審美非常重視的，人要成仙就是要與“道”契合，達到“適性”的境界。大自然與人本來就是在一個世界中的，就不能割裂人與自然的聯系，人為的去制造另外的“世界”。道教對自然美的重視，也一方面是對人本身的發現，才會對人本身的幸福感到重視，從而去求得現世的長生不老和內心的“適性”。道教的“生即美”思想中也帶有對世界各方面美的發現，才會認為現世是可留戀的。

做官富貴的快樂是可待的，是可以很容易的言說的，也是很有限的。當呂生在夢中提前預演了一遍榮華富貴的生活，到醒來的時候卻覺得一場空。而道教對于人生有著自己獨特的理解，通過修煉達到自己獨特的人生境界，成為神人、真人、至人。

參考文獻

①傅麗英，馬恒君校注.《馬致遠全集校注》[M].語文出版社2002：148；149

②許慎撰.段玉裁注.許惟賢整理.《說文解字注》[M].鳳凰出版社.2007：956.

③朱立元主編.《美學大辭典》[M].上海辭書出版社.2014：144.

④王弼注.樓宇烈校釋.《老子道德經注》[M].中華書局2013：39；125.

⑤方勇譯注.《莊子》[M].中華書局.2014：278.

⑥潘顯一.《論道教美學中的“生即美”觀點》[J].宗教學研究1995年第4期.

⑦葛洪著.顧久譯注.《抱樸子內篇全譯》[M].貴州人民出版社.1995：342.

（作者介紹：李科，四川師范大學文學院美學2015級研究生，主要研究方向為中國美學）