王維的輞川、盧鴻的草堂總在李公麟的筆下

蔡志偉

李公麟晚年因病致仕，回到故鄉舒州桐城縣的龍眠山中過起了隱居生活，并自作《龍眠山莊圖》以記之。李公麟自圖幽居之所，一來映射出文人畫家所懷之隱逸志趣，二來則暗藏著對于“盧鴻草堂”與“王維輞川”之“文化——圖像”范式的效仿。

告病還鄉，隱居龍眠

北宋元符三年（1100年），李公麟鬢角的微霜已然塵封了他熙寧三年（1071年）年少及第時的意氣風發。經歷了北宋政壇的風云變幻，目睹了好友王安石與蘇軾的宦海沉浮，告病還鄉、筑舍隱居，似乎正是他在天命之年所該有的天命。

李公麟的幽居處在故鄉桐城縣西北十里的龍眠山中。龍眠山擅名江北，其形若臥龍而盤，清深幽邃。李公麟的龍眠山莊依巖壑而立，山莊自西而東有建德館、墨禪堂、華嚴堂、云薌閣、發真塢、薌茅館、瓔珞巖、棲云室、秘全庵、延華洞、澄元谷、雨花巖、泠泠谷、玉龍峽、觀音谷、垂云泔十六景，其間巘崿相屬，泉澗交錯，曲徑通幽。道南又可望勝金巖、寶華巖、陳彭滌、鵲源四景。肆意山水之中，李公麟自作幽居圖一卷以為記，圖卷名日《龍眠山莊圖》。

畫卷開端，建德館坐落于山坳之中，墨禪堂、華嚴堂依之于后，隨山勢而立。山泉之下，一位文士坐觀飛瀑，另一位文士策杖而來；繞過山巖，有秘全庵一座；復而前行，三位文士在延華洞中相互攀談；去道林間，雨花巖下水聲作作，與泠泠谷相映成趣；經道玉龍峽、觀音巖，垂云泔下有文士觀流水潺潺。畫卷末端，在龍眠山莊中行望游歷的文士于勝金巖上濟濟一堂，寶華巖下亦有文士相對而坐。整幅畫作描繪了文士寄興山野的林泉之樂。

對于李公麟而言，山水幽居的意義不止于一種現實抉擇，隱逸在他心中更屬一種追慕隱士前賢的文化執念。在李公麟腦海中，盧鴻的草堂、王維的輞川總令人神往，盧鴻的《草堂圖》、王維的《輞川圖》總歷歷在目。隱居龍眠、圖畫山莊，與其說是自己的興致使然，毋寧說是想通過效仿行為，超越時空的阻隔，追慕隱士前賢的“文化——圖像”風范。

自營別業、自圖其居

盧鴻，長于書法丹青，博學多才，素有隱逸志趣，幽居嵩山之上。開元初，執掌李唐王朝的唐玄宗曾數次征召盧鴻出山，然則卻為其一再請辭。屢次征召未呆，唐玄宗無奈準許盧鴻還山，“歲給米百斛，絹五十……賜隱居服，官營草堂，恩禮殊渥?！北R鴻將唐玄宗所賜草堂命名為“寧極”，語出《莊子繕性篇》中“深根寧極而待”一句，其意乃是標示自己的隱逸之愿。寧極草堂建畢，盧鴻又先后營繕了倒景臺、樾館、枕煙廷、云錦漴、期仙蹬、滌煩磯、冪翠庭、洞元室、金碧潭九景，“廣學廬，聚徒至五百人。”別業初成，盧鴻“自圖其居以見”，所圖之畫后世謂之《草堂圖》。

開元十六年（728年），王維前來嵩山，這位開元九年（721年）的進士定當早已聽聞過盧鴻的隱士賢名。山中別業的清幽雅致使王維不忍離去，經年之后，他方才辭別盧鴻，只身下山。即使作別了盧鴻的山水別業，幽居之夢卻仍然縈繞在王維心間，他決定折道輞川，修繕已故文士宋之問的藍田別墅，以為自己的隱居之所。

十余年前，宋之問被唐玄宗賜死，藍田別墅隨之無人過問，此時已然幾近破敗。王維在藍田別墅的基礎上引流筑舍，營繕了華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸泔、辛夷塢數景，開啟了自己在輞川別業中半官半隱的生活。王維曾寫信邀約裴迪共度隱逸生活，信中如此描繪輞川別業中的景致：

北涉玄灞，清月映郭。夜登華子崗，輞水淪漣，與月上下。寒山遠火，明滅林外。深巷寒犬，吠聲如豹。村墟夜舂，復與疏鐘相間。此時獨坐，僮仆靜默，多思曩昔，攜手賦詩，步仄徑，臨清流也。

當待春中，草木蔓發，春山可望，輕鰷出水，白鷗矯翼，露濕青皋，麥隴朝雊，斯之不遠，倘能從我游乎？非子天機清妙者，豈能以此不急之務相邀？然是中有深趣矣！

裴迪欣然前來，與王維詩作唱和、逍遙山林。遭受安史之亂后，晚年的王維離群索居，常住輞川，意欲隔絕塵世紛擾，此時他回想起老友盧鴻“自圖其居”的雅行，“山谷郁郁盤盤，云水飛動，意出塵外”的《輞川圖》在其腕底而生。

追仿前賢、詩畫唱和

李公麟及其友人對于盧鴻、王維的隱逸故實，以及他們所繪之幽居圖像皆頗為熟知。蘇軾在《題盧鴻學士堂圖》一詩中言之：“昔為太室花，盧巖在東麓。直上登封壇，一夜繭生足……嗟予縛世累，歸未有茆屋。江干百畝田，清泉映修竹。尚欲逃世名，豈須上圖軸?！秉S庭堅在觀賞盧鴻《草堂圖》時亦生隱逸之想，作有《自門下后省歸臥酶池寺，觀盧鴻<草堂圖>》一首，詩曰：“黃塵逆帽馬辟易，歸來下簾臥書空，不知繡鞍萬人立，何如盧郎駕飛鴻。”更評介王維《輞川圖》“筆墨可謂造微入妙?！本跁嬭b賞的米芾，曾細致考辨過王維《輞川圖》及其摹本，其于《畫史》中言之：“王維畫小輞川摹本，筆細，在長安李氏，人物好，此定是真。若比世俗所謂王維，全不類?；騻饕伺d楊氏本上摹得?！薄氨R鴻草堂”、“王維輞川”之于李公麟及其友人而言，不啻為文人隱逸的經典文化一圖像符號之一。

相較于蘇軾、黃庭堅、米芾等友人，李公麟對于“盧鴻草堂”與“王維輞川”的深情似乎更為濃厚。宋末元初周密的《云煙過眼錄》中記載有李公麟臨摹盧鴻《草堂圖》之事：

先子（米芾）《畫史》載：劉子禮以五百緡置錢氏畫五百軸，初未嘗發緘，銓美惡也。既得之后其間，有盧鴻《草堂圖》一卷已是數百年物矣。后李伯時曾臨一本，仍自書卷中歌一篇，次則秦少游、朱伯原、先子書也……是月二十七日米友仁元暉。

右王方慶于毗陵得伯時畫《十志》，即元暉跋后中所書者，今錄其書人姓名于后：一、龍眠山人李伯時書；二、高郵秦觀書；三、樂圃居士朱長文書；四、吳郡周沔書（內缺永字）；五、靜常居士曹輔書；六、縉云胡份書；七、襄陽漫士米芾書；八、碧虛子陳景元書；九、太平閑人仲殊書；十、參寥子道潛書。

李公麟這次臨摹盧鴻《草堂圖》并非是一次單純的學畫之舉，而是一次有關經典隱逸文化符號的再創造活動。文獻記載中的兩處細節意味深長：

一則，米友仁以“一卷”稱之盧鴻《草堂圖》，以“本”稱之李公麟的臨作；

二則，李公麟邀九位文士相互唱和，于其臨作上共題“十志”。

第一處細節透露出這樣一種信息，李公麟在臨摹《草堂圖》時改變了原作的形制，將原本手卷形制的《草堂圖》改換為冊頁形制；第二處細節則指明，于李公麟的主導下，秦觀、朱長文、米芾等九位文士共為《草堂圖》中的十景賦詩。后一舉動可能源于王維、裴迪共為輞川別業數景作詩的啟發，或者說李公麟有意要將“王維輞川”的文化要素，植入本就相互關聯的“盧鴻草堂”中，建立一種包容“別業”、“圖畫”、“詩作”三種元素的隱逸文化典范。由此觀之，通過臨摹盧鴻《草堂圖》的文化行為，李公麟方面創制了“盧鴻《草堂圖》”的新形制——“十志草堂圖”，另一方面則通過使“盧鴻草堂”與“王維輞川”趨同，建構了一種隱逸文化范式。事實上，明人董其昌已然注意到李公麟臨摹盧鴻《草堂圖》的用意所在，其曾如是說：“盧鴻《草堂圖》雖命之鴻，實龍眠以意造?！庇盅灾骸笆纻鳌恫萏脠D》，多名人所轉相臨撫也。”

雖然畫史中未曾清晰記載李公麟臨摹王維《輞川圖》之事，然則歷代文士、畫家皆將《龍眠山莊圖》視作《輞川圖》的再生。宋人周必大《題李龍眠山莊圖》日：“《龍眠山莊圖》匹休《輞川》?！痹藙⒁騽t在《輞川圖記》中言之：“是圖唐宋金源諸畫譜皆有，評識者惟李伯時《山莊》可以比之?！痹跇媹D方面，李公麟借鑒了《輞川圖》集數景于一卷的方式，既使各段獨立為景，又使各景自然相連；在山石布局方面，李公麟同樣追求《輞川圖》般“郁郁盤盤”的營構方式，以圖繪山水幽境；在筆墨方面，李公麟“恬古人用筆”（《宣和畫譜》語）而直追王維古質的用筆與淡墨渲染之法。

不僅在畫學師法層面，甚至在現實行為上李公麟亦以盧鴻、王維為楷模加以效仿。李公麟在龍眠山莊中修營二十景，與盧鴻、王維營繕別業的方式何其相似？圖寫《龍眠山莊圖》，與盧鴻、王維“自圖其居”的文化行為又何其雷同？甚至在身心修道上，李公麟亦學習王維以佛禪為法門，蘇軾在《書<山莊圖>后》說道：“居士之在山也，不留于一物，故其神與萬物交，……吾嘗見居士作華嚴相，皆以意造，而與佛合?！?/p>

因應于《龍眠山莊圖》的出現，李公麟及其友人仿似可以對話隱士前賢，脫開時空的圍困，與他們交游唱和，蘇轍這樣記述道：

伯時作《龍眠山莊圖》，由建德館至垂云泔，著錄者十六處，自西而東，凡數里巖崿隱見，泉源相屬，山行者路窮于此。道南，溪山清深秀峙，可游者有四，日勝金巖、寶華巖、陳彭滌、鵲源，以其不可緒見也，故特著于后。子瞻既為之記，又屬轍賦小詩，凡二十章以繼摩詰輞川之作。

隱逸之于古代文人畫家而言，并非僅僅是一種對于政治社會情況的現實應對，心中綿延著的文化記憶，更為深刻且具體地促成了他們的幽隱之舉。正如透過《龍眠山莊圖》所能夠看到的告老還鄉之后，李公麟自營別業、自圖其居的行為，時刻折射出他對于“盧鴻草堂”、“王維輞川”之“文化——圖像”范式的追慕。