淺析中國對安樂死或尊嚴死的立法選擇

摘 要 安樂死和尊嚴死都能保障病人在生命末期按照自身意愿安詳、尊嚴地死亡，但兩者在倫理和法理等方面存在著差異，因而我國立法應區別對待?？紤]到安樂死與我國倫理相沖突、在法學領域中還存在著諸多爭議等，中國尚不宜建立安樂死的法律制度。尊嚴死建立在科學的醫學基礎上，更符合我國倫理，還具備法學上的正當性，更適宜在我國立法。

關鍵詞 安樂死 尊嚴死 生命自主權

作者簡介：尤越，上海海事大學2014級法律碩士（法學）研究生。

中圖分類號：D920.4 文獻標識碼：A 文章編號：1009-0592（2016）03-280-02

目前中國并未承認安樂死或尊嚴死，也未建立完善的舒緩醫療、臨終關懷等法律制度。身患嚴重傷病且瀕臨死亡之人，為減輕或消除痛苦，拒絕無效醫療的行為并未得到法律有效的保障；醫生若不對末期病人 進行積極的、延命的醫療而專注緩解病人痛苦，可能面臨法律風險；若積極幫助病人死亡，更會受到刑法追究其刑事責任。

這個世界上最確定無疑的事情就是每個人都會死亡。按照自身意愿，選擇較少痛苦地、有尊嚴地死亡，是法律應當保障的權利。毫無疑問，中國需要這樣的有關死亡的法律制度。安樂死和尊嚴死都能保障病人在生命末期按照自己的意愿體面、尊嚴地死亡，中國的法律應當怎樣選擇？

一、安樂死和尊嚴死的界定

討論有關死亡的法律制度應首先厘清問題的層次，在醫助自殺、安樂死、尊嚴死、姑息醫療和臨終關懷等法律制度中，應先重點討論安樂死和尊嚴死。因為積極的醫助自殺，即醫師為病人提供條件協助病人死亡的行為，實際上屬于積極安樂死的外延；姑息醫療和臨終關懷均承認病人對心肺復蘇術、維生醫療 等的自主選擇權，其法律問題的本質與尊嚴死相通，它們與尊嚴死是一個問題的兩個方面。

概念的界定對理論研究有重要的作用，更是相關法律制度建立的基礎。何為安樂死？目前刑法學界討論的安樂死主要是一種狹義的安樂死，自愿的安樂死，作為的安樂死，伴隨著生命有縮短可能的安樂死。比如有學者認為安樂死在本質上是一種受囑托殺人的行為，一般是指應身患絕癥，精神和肉體處極度痛苦的病人的要求，實施促使其提前、迅速無痛苦死亡的行為。其實，學界對安樂死的適用主體、實施條件、實施方式等并未達成統一意見，在安樂死眾多的概念中，本人更認同安樂死是身患不治之癥、處于極度痛苦的病人出于本人意愿主動要求實施某種措施加速其死亡，以減輕或消除痛苦的行為。那么，何為尊嚴死？尊嚴死是對于沒有治愈希望的處于生命末期的患者停止心肺復蘇或維生醫療，使其保持尊嚴而體面地迎接死亡。

雖然學界對安樂死的定義并未形成定論，但今后的研究方向應使安樂死和尊嚴死區別更加分明，而非趨于混同。本人認為安樂死和尊嚴死最大的區別是兩者對生命的干預程度不同。安樂死是一種主動干預生命的行為，通過采取注射特定藥物等積極的手段促使病人死亡，這也意味著原本病人不實施安樂死可能生命更長。而尊嚴死是一種消極干預生命的行為，具體措施表現為撤銷維持生命的醫療設備、拒絕心肺復蘇術等。尊嚴死實際上使死亡回歸到自然的狀態，不適用心肺復蘇術或維生醫療等維持生命的醫療措施，患者本會死亡。

安樂死和尊嚴死存在著較大差異，因而兩者在倫理道德上的沖擊不同，法律基礎不同等等，因而要綜合考慮法律、倫理、醫學、社會條件等諸多因素來討論我國的立法選擇。

二、中國目前尚不宜建立安樂死法律制度

中國對安樂死在20世紀70年代就有討論。1988年祝世訥教授等提出了《安樂死暫行條例（草案·建議稿）》及其《說明》，提出了許多新觀點。此后也有很多人大代表提出了有關安樂死的立案，但全國人大法律工作委員會一直對此持謹慎態度。本人認為，安樂死在我國立法會遇到層層阻礙：

第一，安樂死與我國傳統的生死觀念及倫理道德相沖突。中國的傳統思想是“樂生惡死”，對死亡比較忌諱，多持否定態度。比如中國有句俗話叫“好死不如賴活著”，再如“天地萬物，唯人為貴”即對于人來說生命最為重要，應當珍惜生命。生命神圣不可侵犯，任何人都不得任意剝奪他人生命。實施安樂死意味著病人自己或在他人幫助下主動結束生命，雖然其目的是減輕病人痛苦，但其行為方式形同自殺、幫助他人自殺甚至故意殺人，這與中國傳統的生死觀相違，更與傳統的倫理道德相悖。

第二，安樂死在法學領域中還存在著諸多爭議。安樂死對應著死亡權，而死亡權爭議較大。安樂死合法化的前提是被害人承諾制度，而該制度是否應當建立還有待討論。此外，安樂死合法化及其申請、實施、監督程序等諸多問題還未有定論。這些問題都是建立安樂死的法律制度必須要解決和面對的問題，因此安樂死在我國的立法條件還很不成熟。

第三，安樂死與醫生治病救人等職責相悖。救死扶傷是醫生天職，醫生并沒有積極救治病人反而加速病人死亡，顯然與醫生職責相悖。

第四，安樂死可能引發一些社會問題。在我國醫療保障體系還不完善，法律制度還不健全的情況下，貿然實施安樂死易引發一系列復雜的社會問題。比如引起任意安樂死，甚至為自殺、他殺提供機會，為不愿贍養老人的子女打開方便之門等等。

考慮到安樂死在我國的倫理沖擊較大，相關法律制度并不健全，醫療保障制度體系有待完善以及人們的死亡教育水平也有待提高等，本人認為我國目前并不適宜安樂死的立法。

誠然，建立安樂死的法律制度也有很多理由，比如尊重病人對死亡選擇的權利；尊重生命價值，減輕病人痛苦使之有尊嚴的死亡；減輕家庭負擔，良好利用社會資源等等。這些觀點固然有道理，但是一方面安樂死的立法條件并不具備，另一方面尊嚴死具備上述安樂死的諸多優點而且其立法阻力較小，所以本人認為相較于安樂死，尊嚴死的立法更為適宜中國目前國情。

三、中國應建立尊嚴死法律制度

承認尊嚴死的合法性是世界立法趨勢，而且我國臺灣地區、香港等地區已有相關實踐。臺灣地區在2000年6月7日通過了“安寧緩和醫療條例”，建立了生命預囑制度，允許末期病人對心肺復蘇術和維生醫療進行選擇。在香港，末期病人終止無效醫療以及拒絕治療都是合法的。

本人認為，相較于安樂死，中國大陸更適宜建立尊嚴死法律制度，原因如下：

首先，尊嚴死應建立在科學的醫學基礎上，尊嚴死有其醫學上的正當性。 隨著現代醫學的發展，各種醫療手段可以對死亡進行干預，即使人體功能出現重度衰竭，患者通過心肺復蘇術、維生醫療等手段依然能夠存活。這些維生醫療等手段雖然可以一定程度上延長生命，但病人的生命質量令人堪憂。2008年美國抗癌協會（Coping With Cancer）的研究表明，使用機械呼吸機、電除顫、胸外按壓，或者在臨死前入住監護室的末期癌癥患者，其生命最后一周的質量比不接受這些干預措施的病人差很多。而且，在去世之后6周，他們的照料者患嚴重抑郁的可能性大了三倍。聯合國科教文組織國際生命倫理委員會前副主席Dr. Bagheri也曾強調，當有醫療證據顯示更多的醫療行為已經無助于改善病情時，現行的醫療技術已經失去其治療價值，醫生更應考慮安寧緩和療護，避免患者遭受更多的痛苦。類似的調查和研究還有很多，受篇幅限制本文不再一一列舉，總之，已有充分的醫學證據表明末期病人拒絕心肺復蘇術或維生醫療等并非錯誤，在疾病晚期階段，病人所需要的并不是積極治療，而是身體上的舒適和心理上的安寧。尊嚴死也并不倡導末期病人積極治療，承認末期病人拒絕維生醫療的權利，有助于病人按照自身意愿更有尊嚴地、更安寧地死亡。

其次，在倫理道德上，尊嚴死相較于安樂死更容易被接受。原因之一是尊嚴死終止了對末期病人無治愈效果的維生醫療，讓病人的死亡回歸為自然的生理變化，沒有刻意延長生命，更沒有積極縮短生命，不存在幫助死亡或自殺的倫理問題。換言之，病人是自然死亡的，引起死亡的是其疾病而非終止維生醫療的行為。原因之二是這個社會是價值多元的，尊嚴死與很多在中國影響深遠的生死觀相契合。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”也就是說人不能從根本上擺脫自身的脆弱性和有限性，只有放棄自己的愚望，擺脫對身體擔憂的束縛，這樣人生才會得到一定的自由。莊子曰：“解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！”莊子認為人的死亡不是毀滅，而是解除身體狀況下存在的有限性，通過死亡，人的身體回歸到無限的天地之中。尊嚴死也承認身體的有限性，不拒絕死亡，讓生命回歸自然。另外，現代醫學倫理的本質也是尊重生命、敬畏生命，包括尊重臨終患者的自主選擇權。尊嚴死是對病人自主選擇權的尊重，亦符合醫學倫理。

再次，尊嚴死還具有法律上的正當性。尊嚴死是病人在生命末期經深思熟慮做出的拒絕心肺復蘇術或維生醫療的自我決定，是病人自主權的行使。病人自主權是病人在診療中就有關自己的問題作出決定的權利，它是病人權利中最為基本的一種權利，是體現病人價值和人格尊嚴的重要內容。具體而言，它包括病人自主決定接受何種診療手段、治療方案和用何種藥物的權利；在不違背法律政策的情況下拒絕治療的權利；要求繼續醫療和護理的權利等等。另外，尊嚴死還有人格權、人權基礎等。從民法角度而言，尊嚴死是人格權的行使，體現了人格平等、人格自由和人格尊嚴等重要人格利益。病人即使身患嚴重傷病，即使處于生命末期也享有獨立人格，有權按照自身的意志選擇接受維生醫療延命或拒絕維生醫療以更有尊嚴地死亡，他人不得進行支配、干涉和控制。反過來說，他人又憑什么對病人的尊嚴死進行支配、干涉和控制呢？生命是屬于自己的，任何他人都無權決定和處分，更何況尊嚴死也并未侵犯他人利益，不違反公序良俗。從憲法角度而言，尊嚴死是生命自主權的行使，可作為人權受到憲法保護。生命自主權是人權的重要內容，它是指每個人都是自己生命的主人，有權自主地去照顧自己的生命，在此基礎上謀求生命價值的實現。為此，個人如何去維系自己的生命，以何種方式來實現在自己的生命價值，只要不違反國家的法律和社會公認的道德，國家和其它人都應當給予尊重，不能任意地干涉或限制。哈特稱，法律權利的本質功能在于尊重權利享有者的選擇。病人實施尊嚴死的權利，作為病人自主選擇權也好，作為人格權也好，還是作為人權也好，都應該得到法律的保護。

綜上所述，尊嚴死建立在科學的醫學基礎之上，具有法律上的正當性，且更符合我國倫理道德，是我國死亡制度在醫學正義、法學正義及倫理道德上的平衡與結合，更適宜在我國立法。因此，本人認為，可以在民法典總則部分承認末期病人拒絕維生醫療的權利；可以規定《侵權法》第56條、57條的“但書”，即醫生尊重末期病人的意愿不為病人進行心肺復蘇術、維生醫療等，而專注緩解病人痛苦并非侵權；還可以建立專門的尊嚴死法律法規，規定尊嚴死的適用主體、適用條件、實施程序及監督程序等一系列問題。

注釋：

末期病人，即身患不可治愈的嚴重傷病，且經診斷近期已不可避免死亡的病人。

維生醫療，指無治愈效果，用以維持末期病人生命跡象的醫療措施。

參考文獻：

[1]高銘暄、馬克昌主編.刑法學（第三版）. 北京大學出版社、高等教育出版社.2007.

[2][美]阿圖·葛文德.最好的告別.浙江人民出版社.2005.

[3]王娜寧.臨終關懷（舒緩療護）倫理與實踐國際研討會側記. 中國醫學倫理學.2014.

[4]王廣輝.人權法學.清華大學出版社.2015.