由《戰國策》的接受史解讀古代儒學思想的發展

摘 要：自從劉向編訂《戰國策》以來，各代對其理解不同，褒者認為其“繁詞瑰辯，爛言盈目”，是一部不可多得的好書；而貶之者則認為其有劇毒，應以儒學為之去毒。按照現代闡釋學的觀點，理解是在時間中發生的歷史性行為。對《戰國策》的理解的差異正見出其背景文化之一——儒學的思想變遷。本文以《戰國策》的接受史為切入點，解讀古代儒學思想的發展變遷。

關鍵詞：《戰國策》；接受史；儒學

作者簡介：劉衛華（1977-），女，湖北京山人，湖北大學知行學院人文系講師。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-36-0-02

戰國時期列國紛爭，各諸侯國為了爭做霸主，紛紛延攬人才以壯其國。在這種歷史背景下，口若懸河的謀臣策士便登上了歷史舞臺，《戰國策》就是一部記載策士言行的著作。其言恢宏譎誑、汪洋恣肆；其事權謀詭詐、聳人聽聞，其人崇計重利、放言無憚。正是這些特點造成了《戰國策》一書引起后人爭議的地方，也從一個側面體現了古代儒學的思想變遷。

原典儒學產生于以小農經濟為基礎的宗法制社會，孔子思想的核心是“仁”和“禮”，他把人與人之間的宗法等級差別規范化、制度化、倫理化，以禮樂制人。

在對“利”的態度上，儒家學者多恥于談利。《論語》曰：“放于利而行，多怨。”“君子喻于義，小人喻于利。”將對利的態度作為了君子與小人的分水嶺。隨后發展儒學的學者也同樣如此，孟子說：“上下交爭利而國危矣。”董仲舒也曾說：“正其誼而不計其利，明其道而不計其功。”他們都認為應該以義制利，而不是見利忘義。戰國策士則思想行為不受禮法拘束，崇計重利。當蘇秦說秦不成歸來時發出的感嘆：“貧窮則父母不子，富貴則親戚畏懼。”就公開宣揚了積極追求功名富貴的思想。儒家重行仁義之事，崇尚君子之風。而戰國策士則利用時勢，利用權術，只要能達到目的，用什么手段是不必忌諱的，蘇秦在游說齊閔王時說：“是以圣人從事，必藉于權而務興于時。夫權藉者，萬物之率也，而時勢者，百事之長也。”“權藉”、“時勢”是他們致力之所在，他們雖然也說“圣人”、“仁義”，但他們從不把它看得至高無上，有時反而對之進行批評。

現代解釋學認為“理解是一種在時間中發生的歷史性行為[5]”，不存在超越時間和歷史純客觀的理解，即任何接受史都要受到“先行結構”的影響，同時也反映出一定時間和歷史中的先入之見，本文就以《戰國策》的接受史為切入點，解讀古代儒學的發展變遷。

《戰國策》最早由劉向校訂成書，云：“孟子、孫卿儒術之士，棄捐于世，而游說權謀之徒，見貴于俗，是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬。生縱橫長短之說，左右傾側。”他指出了《戰國策》產生的時代背景，是紛亂的社會中產生的亂世之學。他雖然高度評價了縱橫家皆“高才秀士”，能“扶急持傾……出奇策異志，轉危為安，運亡為存”，但同時也指責這種亂世之學是“權于謀詐之弊，終無信篤之誠，無道德之教，仁義之化，以綴天下之心，……不可以臨國教，化兵革”，是“救急之勢”的權宜之計。

他的觀點是有思想根源的，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，確立了儒學的獨尊地位，從思想上控制了士人，“征圣”、“宗經”成了儒生所信奉的金科玉律，與此相反的縱橫之學自然也沒有了信奉的市場，趨于衰落。漢武帝對縱橫之學特別反感，他策問嚴助時曾特別指示：“具以《春秋》對，勿以蘇秦縱橫！”生活在這樣的時代中的劉向自然深受影響。

魏晉之際，欲代魏自立的司馬氏打著儒家明教的旗號行不忠不孝之事，激起了士人的憤怒，他們提出“越明教，任自然”，放誕不羈，恣情越禮。在他們眼里，儒學成了一套僵死的模式，正如阮籍在《大人先生傳》中描述的“服有例程，貌有常則，言有常度，行有例程。……揚聲明于后世，齊功德于往古。”他們多崇尚老莊之學，品評士人的標準也與儒家截然不同，不再是行止坐臥皆有一套禮法規定的翩翩君子形象，而是任誕放達、狂放不羈。

在《世說新語》中記載了這樣一個故事：

袁悅有口才，能長短說，……后丁艱，服除還都，唯齊《戰國策》而已。語人曰：“少年時讀《論語》、《老子》，又看《莊》《易》，此皆病痛事，當何所益耶？天下要物，正有《戰國策》。”

袁悅將《戰國策》當成天下要物，對《戰國策》的高度評價可謂前無古人，后無來者。正見出漢魏之際儒學衰微，道家復興的思想現狀。

唐代三教并存，文人一方面把儒學當作立身揚名的途徑，同時又從老莊玄學中吸取營養。儒學一直未能恢復獨尊地位，這種局面直到才有所改變。

《戰國策》的命運到宋代開始發生翻天覆地的變化，宋代文人雖欣賞其文汪洋恣肆的語言及氣勢，但對其思想內容一直評價不高。其中突出代表是曾鞏，他在《<戰國策>目錄序》中認為，劉向的論述雖然很好，但對其謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”，則大加批駁，認為是“惑于流俗，而不篤于自信者也”。甚至認為戰國游士“不知道之可信，而樂于說之易合。其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之變而諱其敗，言戰之善而弊其患。……而諸侯及秦用之，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗莫之悟也。”他之所以要“訪之士大夫之家，……盡得其書”，只是要“明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁”。這是采用了放而絕之的方法。至于其他人也大都作如是觀，宋代李文敘在其《書<戰國策>后》中雖認為“人讀之必向其說之工而忘其事之陋，……文辭極勝”，但同時也寫到“《戰國策》所載，大抵皆縱橫捭闔、譎誑相輕、傾奪之說也，其事淺陋不足道”。葉適在《習學記言》中也評價《戰國策》是“陋淺妄之夸說，……使與道德利益相亂，其為學者心術巨蠹甚矣”。

由上可見宋代文人多贊賞《戰國策》的文辭之勝，且受到其“辮麗恣肆”文風的影響。但他們對《戰國策》的評價仍然不高，無疑是受到當時理學的影響。

宋代繼承韓愈的道統思想，重整儒學，儒學一變而為理學、道學。詩人多將儒家道統由外在的仁義教化內在的心性本體，甚至提出了“存天理，滅人欲”的觀念，然而禁欲背后的物欲橫流無疑是對趾高氣揚的理學的嘲諷。道德觀念不再是個人主觀的欲求，而成為模式化的東西，儒學在發展中逐漸失去了鮮活的生命力，而孔子則偶像化為令人們誠惶誠恐的“大成至圣先師”，與孔子的原典精神相去日遠，在人性扭曲的時代當然會忌諱無拘無束的生命力，當然也會對《戰國策》采取黨同伐異的態度了。

明清時期，對《戰國策》的理解同宋元沒有太大的區別，一方面仍贊其語言之美，一方面對其思想傾向的批駁更加不遺余力。清代譚獻在《復堂筆記》中評到：“《國策》乃沉而快，《國策》乃雄而雋。”高度稱說其文字之美。而元代吳師道評價《戰國策》是“相詐相輕，機變之謀，唯恐其不深”，則批駁其思想傾向。更有甚者，清初學者陸隴其選出《戰國策》中的40篇文章，用孟子的觀點一一加以批駁，書名就叫《戰國策去毒》。

至此，對《戰國策》的評說越來越遠離文本的藝術價值，而注目于其思想內容是否合乎正統。這種情況顯然與儒學的發展狀況有關。明清大興文字獄，實行文化專制主義，文人多避實就虛，不敢過問政治，于是儒學發展到明清一變而為明代的實學和清代的考據之學，專注于對儒家經典的研究。在現實中，大多文人不再游離于王權之外，放棄了同王權的抗衡，于是在《紅樓夢》的描述中，原初充滿人情味的孔子成了泥塑木雕似的賈政。

顯然從《戰國策》成書以來漫長的歷史中，其接受史也呈現了很大的差異，由于大多數文人是站在傳統儒學的角度去評說《戰國策》，導致儒學興盛時，文人對《戰國策》多持批駁態度，而儒學衰微時，文人則對《戰國策》多加稱頌，呈現了理解和文本的偏差，而這種偏差正可見出起其背景文化——儒學的發展消長。

參考文獻：

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