孫永蘭
摘 要:“羊”字所蘊(yùn)涵的文化信息是十分豐富的。因此,我們要挖掘“羊”的文化蘊(yùn)涵,目光不能僅僅局限于“羊”字本身,還應(yīng)該聯(lián)系以“羊”為形符的一組字,如“羹”等,才能證明“羊”在古代先民心目中的重要地位。
關(guān)鍵詞:羊;羹;比喻義;飲食文化
[中圖分類號]:H131 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2015)-29--02
自古至今,羊在人們的日常生活中都占有重要的地位,它不僅與飲食文化,而且與宗廟祭祀、審美觀念都有著密切的聯(lián)系。在古代,羊可供祭祀,是“太牢”之一,同時又可供飲食,是人們餐桌上的美味佳肴。在現(xiàn)代,羊既是廣大農(nóng)牧民的放牧對象和重要的經(jīng)濟(jì)來源,也是城鎮(zhèn)居民必備的食品。可以說羊和人們的生活息息相關(guān)。
《說文》:“羊,祥也。”段注引《考工記》注曰:“羊,善也?!边@都是“羊”的引申義,是從古人的思想意識、價值取向、審美觀念出發(fā),基于羊的品質(zhì)而作出的解釋,從中也可以看出“羊”字所蘊(yùn)涵的文化信息是十分豐富的。因此,我們要挖掘“羊”的文化蘊(yùn)涵,目光不能僅僅局限于“羊”字本身,還應(yīng)該聯(lián)系以“羊”為形符的一組字。
古人對羊的價值的感受,首先來自于飲食,認(rèn)為羊肉味道鮮美,“鮮美”二字即是明證。《說文》:“鮮,鮮魚也,出貉國。從魚羴省聲?!逼鋵崱傲仭保ㄑ颍┮啾砹x。又《說文》:“美,甘也,從羊大。羊在六畜主給膳也。美與善同意?!倍案省睙o論是甲骨文還是小篆,均象口中含一食物,以表示味覺之甜美。由此可以看出,“美”的本義不是美善,而是味覺上的美好。正因為羊肉味道鮮美,所以自古以來深受各個階層的人所喜愛。楊惲《報孫會宗書》:“田家作苦,歲時伏臘,烹羊炮羔,斗酒自勞?!?/p>
長期以來,人們對“美”的解釋是“羊大為美”,但從文獻(xiàn)記載來看,這種解釋可能有失偏頗?!对娊?jīng)·豳風(fēng)·七月》:“四之日其蚤,獻(xiàn)羔祭韭?!薄霸椤笔菍λ竞竦募漓?,用“羔”而不用大羊,說明羔肉美于大羊。再如《禮記·曲禮下》:“凡贄,天子鬯,諸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉?!弊鳛槌醮我娒娑Y,“羔”適用于“卿”,也說明“羔”之貴重。在古代,“羔”常常作為禮品來贈送,或“羔”、“雁”連用,如孟浩然《送桓子之郢成禮》:“摽梅詩有贈,羔雁禮成行?!被颉案帷薄ⅰ把恪辈⑻幔缍鸥Α抖霹N》:“鴻雁及羔羊,有禮太古前。”或言“羔幣”,如《后漢書·周黃徐姜申屠列傳》:“延光二年,安帝以玄纁羔幣聘燮。”
由羊在古代先民飲食結(jié)構(gòu)中的重要地位以及羊的品質(zhì),使“羊”又派生出了比喻義,“羔羊”并稱,比喻人之美德,如《詩經(jīng)·召南·羔羊》序:“召南之國,化文王之鄭,在位皆節(jié)儉正直,德如羔羊也?!薄逗鬂h書·循吏列傳》:“故洛陽令王渙,秉德修之節(jié),蹈羔羊之義,尋心奉公,務(wù)在惠民,功業(yè)未遂,不幸早逝。百姓追思,為之立祠。”“羔羊”與“清修”對文。《三國志·魏書·諸夏侯曹傳》:“進(jìn)無忠恪積累之行,退無羔羊自公之節(jié)。”則“羔羊”與“忠恪”對文?!度龂尽な駮ざ瓌ⅠR陳董呂傳》:“董和蹈羔羊之素,劉巴履清尚之節(jié),馬良貞實,稱為令士,陳震忠恪,老而益篤,董允匡主,義形于色,皆蜀臣之良矣?!薄案嵫颉庇峙c“清尚”對文。
在古人的心目中,“羊”不僅是美德的化身,而且還是正義的代表?!赌印っ鞴硐隆罚骸拔粽撸R莊君之臣有所謂王里國、中里徼者,此二子者,訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之恐不辜,猶謙釋之,恐失有罪。乃使之人其一羊,盟齊之神社,二子許諾?!x王里國之辭既已終矣,讀中里徼之辭未半也,羊起而觸之,折其腳?!痹谶@則故事中,連國君三年都難以判斷的案子,用一只羊就能公正地裁決,今天看來不免使人懷疑,但從“善”字古文的構(gòu)形中似乎又能得到證明。《說文》收“善”的古文從羊從誩,而“誩”義為“競言也”,即二人相互爭論。當(dāng)二人爭論得難解難分時,“羊”從中判斷是非曲直,進(jìn)而達(dá)到“善”的結(jié)果。
由于羊是古代重要的祭品,無論是“少牢”還是“太牢”,羊都是其中之一。所以在先民的思想意識中,便認(rèn)為羊能通神,是人、神之間的使者。這種觀念可以從“祥”字中看出?!跋椤北咀鳌把颉?,義為吉利,《墨子·明鬼下》:“有恐后世子孫,不能敬莙以取羊?!睂O詒讓間詁:“《說文》云:‘羊,祥也。秦漢金石多以羊為祥。”《馬王堆漢墓帛書·十六經(jīng)·行守》:“驕洫好爭,陰謀不羊;刑于雄節(jié),危于死亡。”《漢元嘉刀銘》:“宜侯之,大吉羊?!焙蠓只癁椤跋椤薄Q蚣热荒軠贤ü砩?,那么它就能傳達(dá)鬼神的旨意,或降福,或降禍,所以“祥”的本義為征兆,并非只指吉祥。徐鍇《說文系傳》:“祥,祥之言詳也。天欲降以禍福,先以吉兇之兆,詳審告悟之也?!倍斡癫谩墩f文解字注》:“祥,凡統(tǒng)言則災(zāi)亦謂之祥,析言則善者謂之祥?!薄跋椤庇袝r特指兇兆,《玉篇》:“祥,妖怪也?!薄渡袝ど虝罚骸百裼邢?,桑谷共生于朝。”有時又特指吉兆,如《周禮·春官·眡祲》:“以觀妖祥,辨吉兇?!编嵭ⅲ骸把?,善惡之徵。”今天“祥”只指吉祥。
說羊是重要的肉食品,歷來受到人們的重視和青睞,還可以從“羹”字中體味出來。小篆、楷書“羹”從“羔”從“美”會意,但在甲、金文中卻不是這樣。甲骨文“羹”由四部分組成,左上為肉,周圍小點兒表示汁液,右上是匙,下面是器皿,四者合起來顯示出“羹”的特點,即以肉為原料,汁液表性狀,匙標(biāo)出可食性,置于皿中說明它既可食,又可供祭祀。甲骨卜辭中就有“羹祭”,是殷商禮制。周代沿襲這種禮制,《禮記·禮器》:“納牲詔于庭,血毛詔于室,羹定詔于堂。三詔皆不同位,蓋道求而未之得也?!编嵭ⅲ骸叭庵^之羹?!笨追f達(dá)疏:“羹,肉湆也;定,熟肉也。謂煮既熟,將迎尸主于室,乃先以俎盛之告禮于神,是薦熟未食之前也。”孔穎達(dá)此疏恰好解釋了“羹”的甲骨文形體,只是對“定”解釋有誤,此“定”指時間,即“人定”之時,亦即亥時。
必須指出的是,在甲骨文中,做“羹”所用之肉并非僅用羊肉,而是泛指肉。在實際生活中也確是如此??梢宰觥案钡娜夂芏?,豬、牛、羊、犬、雞、魚等均可做“羹”。但經(jīng)過金文、《說文》古文,到了小篆,“羹”便變成了從“羊”(羔)。以羊為做羹的代表,足見羊在古人心目中的地位。同時“羹”的字形變化,還表明它的祭祀之意逐漸淡化,飲食之意不斷增強(qiáng),這也是先民飲食文化發(fā)展在漢字構(gòu)形上的投影。
應(yīng)該注意的是,古今之“羹”意義并不相同,今天的“羹”多指湯類,如鮮奶羹、玉米羹等。而在古代則指帶汁的肉,即肉是其核心義素?!蹲髠鳌匪涊d的一則故事,最能說明這一點?!峨[公元年》:“潁考叔為潁谷封人,聞之,有獻(xiàn)于公。公賜之食。食舍肉。公問之。對曰:“小人有母,皆嘗小人之食矣,未嘗君之羹,請以遺之?!鼻把允成帷叭狻?,后言未嘗君之“羹”,可見“羹”即肉?!逗鬂h書·陸續(xù)傳》:“續(xù)母遠(yuǎn)至京師,覘候消息。獄事特急,無緣與續(xù)相聞。母但做饋食,付門卒以進(jìn)之。續(xù)雖見考苦毒,而辭色慷慨,未嘗易容。唯對食悲泣,不能自勝。使者怪而問其故。續(xù)曰:‘母來,不得相見,故泣耳。使者大怒,以為門卒通傳意氣,召將案之。續(xù)曰:‘因食餉羹,識母所自調(diào)和,故知來耳,非人告也。使者問:‘何以知母所做乎?續(xù)曰:‘母嘗截肉,未嘗不方,斷蔥以寸為度,是以知之。使者問諸謁舍,續(xù)母果來?!鼻把砸蚴仇A“羹”,后言母嘗截“肉”,亦可知“羹”即是肉。正如《禮記·禮器》鄭玄注:“肉謂之羹。”當(dāng)然古代的“羹”也有許多種,純?nèi)獠粨讲说慕小按螅╰ài)羹”,《說文》“羹”下段注曰:“肉汁不和五味謂之大羹。”食大羹則是奢侈的表現(xiàn),正如《左傳·桓公二年》所說:“大羹不致,粢食不鑿,昭其儉也?!庇纱丝芍按蟾倍酁榻y(tǒng)治者所食。如果主要原料是菜而不是肉,則叫“菜羹”、“藜羹”、“藿羹”等,多為貧苦人所食?!俄n非子·五蠹》:“堯之王天下也,茅茨不翦,采椽不斫;糲粢之食,藜藿之羹;冬日麑裘,夏日葛衣;雖監(jiān)門之服養(yǎng),不虧于此矣?!币允场稗嫁街北砻鲌蛏钪畠€樸。
參考文獻(xiàn):
[1]何久盈、胡雙寶、張猛.中國漢字文化大觀[M].北京: 北京大學(xué)出版社,1995.
[2]王延林.常用古文字字典[M].上海:上海書畫出版社,1987.
[3]王貴元.漢字與文化[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2005.
[4]張岱年,方克立.中國文化概論[M].北京:北京師范大學(xué)出版社,2004.
[5]晁福林.先秦民俗史[M].上海:上海人民出版社,2001.